065. QUE ENTENDEMOS POR FILOSOFIA MEDIEVAL (2)

06. La filosofia medieval es filosofía, pero se trata de un pensamiento que acota el vuelo de la libertad especulativa para marcar los andariveles por los que la producción reflexiva debe circular y censurar los atrevimientos teóricos que ponen en riesgo la ortodoxia. En este sentido puede ser blanco de objeciones y debates, aunque no es el único momento de la filosofía o la única orientación que demarca el territorio de las producciones. Lo valioso de esta filosofía que, dentro del campo de juego habilitado por la Institución eclesial, generó una serie de aportes en diversos temas y problemas filosóficos que pueden acreditarse como verdaderos avances en el desarrollo de la filosofía. Uno puede discutir esta intervención de la Iglesia pero tácticamente puede apreciar y valorar las contribuciones de los filósofos.

07. Sin embargo, no siempre el pensamiento medieval fue un pensamiento ortodoxo, sino que en muchos casos vivió momentos de sospecha y heterodoxia, o finalmente fue condenado por alguno de sus errores. Hay autores que vivieron ciertas resistencias al trabajar con determinadas fuentes o incorporar ciertos filósofos: ciertas acusaciones directas o la exclusión de determinados circuitos académicos marcaban el clima de condena o sospecha. En otros casos la publicación, la difusión y el conocimiento de las obras generaron algunas situaciones polémicas que terminaron con las condenas de la obra y/o del autor. Y finalmente no faltaron ciertos juegos de poder – principalmente en el final de la edad media – que mezclaron los intereses políticos con el juicio de las ideas , la ortodoxia y la vigencia de algunos representantes.

08. La filosofia es una producción que trata de trabajar con la razón. Son numerosos los textos medievales que deben ser leídos y valorados como aportes absolutamente filosóficos en los que asoman muy pocos aportes o argumentos religiosos. Hay textos filosóficos y teológicos en los que los temas de confunden o se articulan entre sí. Hay autores que los distinguen y los complementan, otros los mezclan naturalmente como parte de un mismo plexo argumentativo o expositivo. Hay textos específicamente de teología en donde los argumentos (las premisas mayores y concluyentes a la hora de las pruebas) provienen del campo religioso. La teología es una reflexión racional acerca de la fe y de la revelación, con formulaciones que tienen como fondo la fe y el dogma y como forma o instrumento conceptual el pensamiento. Cristo no hace teología, los Evangelio sinópticos no hacen teología, son anuncio de una buena nueva, de la salvación. Pablo en sus cartas y Juan en el Cuarto Evangelio hacen teología, porque utilizan categorías conceptuales para reflexionar sobre el anuncio y la palabra sagrada. Cuando se produce la difusión original del cristianismo no hubo filosofía ni teología sino las palabras y la vida de Cristo, su mensaje, sus enseñanzas, sus ejemplos en forma de parábolas, los hechos normales y extraordinarios, su pasión, su muerte, el testimonio de su verdad. Los textos del nuevo testamento se escribieron al mismo tiempo que se producían estos anuncios. Posteriormente – la apropiación de diversos instrumentos conceptuales – va dando lugar a las formulaciones teológicas y a la filosofía.

09 El inicio de la filosofía medieval hay que ubicarlo en los primeros diálogos entre la religión judeo-cristiana (especialmente la cristiana) y la filosofía griega que se produjo en el marco del imperio romano, desde el siglo primero, pero – especialmente – a partir del siglo II. Allí ya se encuentran verdaderos problemas filosóficos que surgen de los conflictos religiosos que reflejan dos tipos antagónicos de pensamientos. Dios, cuerpo y alma, la otra vida, el destino del alma, el bien y el mal son temas que tienen versiones distintas en cada una de las culturas y las religiones. Los cristianos deben discutir la seriedad y la veracidad de su doctrina frente a los paganos que - en realidad - tenían otros principios religiosos. El campo de batalla era el territorio de las ideas y la filosofía griega difundida en el imperio romano: allí las religiones se armaban de fundamentación y filosofia para justificar su cuerpo doctrinal. Y ese es el origen de la filosofía medieval, que conservará su relación con las cuestiones religiosas a lo largo de todo el período.

10. Conclusión debe ubicarse en el quiebre de la relación entre teología y filosofía, no por parte de la filosofía (como si se trata de una hija rebelde), sino por la desconfianza especulativa de la misma filosofia. Sobre el final, los representantes de las escuelas teológicas tratarán de romper con la tradición filosófica precedente, “liberando” a la teología de la filosofía, incorporando argumentos que solamente se sostienen desde el punto de vista del poder de Dios y los principios religiosos. La filosofía deja de ser un discurso necesario para la teología, y adquiere una libertad que no busca pero que sabe aprovechar para asociarse lentamente con las ciencias y generar los principios organizadores del pensamiento moderno.

Noro Jorge Eduardo

norojor@gmail.com

064. QUE ENTENDEMOS POR FILOSOFIA MEDIEVAL

01. La filosofía medieval es esencialmente la filosofía cristiana y arranca precisamente cuando el cristianismo irrumpe como una alternativa religiosa, asociada a un sistema de pensamiento - en el mundo antiguo y en el escenario del imperio romano - para instalarse no sólo como una Iglesia y un sistema dogmático, sino como una forma de pensar que articula la tradición judeo – cristiana con la filosofía griega, helenística y romana.

02. Si bien es una filosofía esencialmente cristiana (no católica, ya que la catolicidad era un calificativo obvio por la universalidad del llamado y de la predicación, y se volvió distintivo a partir del siglo XVI) también es una filosofia asociada con producciones religiosas judías y árabes. El aporte que realizan cada una de las comunidades religiosas en diálogo con las filosofías vigentes (platonismo, neoplatonismo, aristotelismo, entre otros) son análogos y los caminos responden a cierto paralelismo en las producciones filosóficas y en los temas abordados.

03. No se puede entender la Filosofia medieval sin referencia a una Institución que operó como referencia del pensamiento: la iglesia. El inicio de la filosofia medieval coincide con el inicio de la Iglesia como institución, ya que la lucha por encontrar un lugar reconocido en la sociedad del imperio, la necesidad de consolidar un sistema de organización que le permitiera insertarse como una religión disciplinada, y la constitución de un cuerpo dogmático que se impusiera como mecanismo de control de las verdades de fe partir de los textos sagrados, fueron acompañadas por una apropiación de los sistemas filosóficos vigentes así como de las estructuras jurídicas y organizativas del imperio romano. No es la Iglesia la que decide hacerle lugar a la filosofía, sino que la filosofía – natural y funcionalmente – fue entrando en la religión y ayudando a consolidar la manera de pensar y de funcionar de la nueva organización religiosa.

04. No hay coincidencia con la historia fáctica, ya que el inicio de la Filosofia Medieval es previa a la caída del imperio y cuando ésta se produce, parte del pensamiento asociado a la religión y al anuncio cae con ese imperio, pero otra parte sale a la conquista de los nuevos pueblos a los que trabajosamente domestica y disciplina hasta constituir en el siglo VIII – con Carlomagno - el Sacro Imperio Romano Germánico. El itinerario de ese pensamiento armado de religión y de esta religión armada de filosofia es el del desenvolvimiento de todos estos procesos que lentamente llegan a la con-formación y consolidación de la sociedad europea medieval.

05. La filosofia medieval no es la única filosofia ni puede ser considerada la definitiva. Ninguno de los autores puede convertirse en el último representante de la filosofía (por ejemplo, Tomismo): lo significativo y valioso de esos pensamientos es la capacidad que tuvieron de dialogar con su tiempo y con las fuentes que dispusieron. No fueron las mismas circunstancias ni las mismas fuentes las de Agustín y las de Tomás, por esos sus producciones fueron distintas y generaron diálogos diversos pero complementarios. Suponer que la excelencia de tales respuestas clausura toda posible producción posterior al siglo V o al siglo XIII es traicionar el espíritu de la filosofía y de los representantes, ya que en circunstancias similares los mismos autores hubieran proseguido con sus reflexiones y hubieran respondido al atrevimiento de un pensamiento absolutamente libre y creativo. Muchas de las acusaciones a la filosofia medieval, su desprecio, desvalorización y olvido se debe a esta explícita intención de convertirla en la única y definitiva filosofia: ninguna filosofía (tomista, marxista, hegeliana o analítica) puede ser rescatada si excluye cualquier evolución.

Noro Jorge Eduardo

norojorge@gmail.com

054. FILOSOFIA MEDIEVAL + GLOSARIO

APOSTOLES
Fueron los que acompañaron a Cristo en su etapa de predicación y anuncio de la buena nueva. Llamados por Cristo, compartieron su vida pública, su pasión, su muerte y su resurrección, y fueron los responsables de la difusión de la nueva fe, fundando la Iglesia. Dos de ellos son responsables de los respectivos Evangelios (Mateo y Juan)

DISCIPULOS
Acompañaron a Cristo pero no tuvieron una continuidad o permanencia en el tiempo. Contribuyeron en la posterior difusión de la figura de Cristo y de su mensaje.

PRIMEROS CRISTIANOS
Son los que adhieren a la nueva doctrina y se convierten siendo judíos (el caso de Pablo) o paganos (en realidad de otras religiones). Agregan a la novedad del mensaje cristiano la carga conceptual y doctrinaria de la religión de origen

MARTIRES
Son los cristianos que dan testimonio de su fe sacrificando su vida (muerte) o padeciendo violencia, persecuciones y torturas.

APOLOGISTAS
Son los cristianos que – armados de instrumentos conceptuales y/o filosofía – defienden las creencias y la nueva fe contra los ataques de los paganos y de la religión oficial del imperio.

SANTOS PADRES
Son los cristianos y filósofos que articulan la fe y la razón para expresar el cuerpo doctrinal, la formulación de los dogmas y la expresión conceptual de la fe. Para ser santo padre se requiere: rectitud y ortodoxia en la doctrina, santidad de vida, aprobación de la iglesia, antigüedad de redacción (hasta el siglo III aproximadamente). Si falta alguno de los caracteres no se lo considera un Santo Padre.

DOCTORES DE LA IGLESIA Son los filósofos teólogos que producen sus materiales en la Edad Media y que teniendo ortodoxia doctrinal, rectitud de vida y aprobación de la Iglesia no pertenecen a la primera época de la Iglesia. El concepto de Doctor de la Iglesia se extendió – luego – más allá de la Edad Media.

CANON
Es el conjunto de libros sagrados considerados como tales. Se determina desde cuanto y hasta dónde se extiende la revelación o la escritura sagrada y cuáles son los textos en los que se basa el dogma, la teología y la fe. En rigor marca también cuál es la versión que debe tomarse como válida, el orden de los libros y – en algunos casos – la interpretación oficial. El canon es lo ya establecido, lo que no se puede ni se debe modificar.

DOGMAS
Proposiciones que se asientan por firme y cierta y como principio innegable e incuestionable de una creencia.. Son las verdades de fe propias de cada religión, las que todos los creyentes deben reconocer y aceptar, formuladas conceptualmente de forma tal que no admita interpretaciones o mensajes equívocos. Las fórmulas dogmáticas son exactas, admite explicaciones y comentarios, pero no disquisiciones o reformulaciones.

CREDO
Es la expresión simplificada – y en forma de oración – del conjunto de verdades fundamentales que usan los fieles para expresar la fe que tienen. Y es la fórmula que se usa para testimoniar las creencias en los momentos de la conversión o del ingreso a la religión o iglesia.

ORTODOXIA
ORTODOXOS
Es la recta doctrina, la fe, el dogma y las enseñanzas que deben respetarse como cuestiones in-discutibles. Se predica de todas las verdades que se ajustan a lo establecido y de las que comulgan todos los creyentes. Lo que no se discute, ni se altera, ni se pone en duda o en cuestión.

HETERODOXIA
HETERODOXOS
Es el quiebre de la ortodoxia, la formulación de otras verdades que se alejan de las establecidas. Puede producirse en el momento de la formulación inicial (el dogma establecido se opone a la heterodoxia de los que se resisten al mismo) o en el curso de la historia de la religión o de la iglesia. Los que defienden doctrinas heterodoxas con heterodoxos o herejes: generalmente son condenados y excomulgados, quitados de la común – unión de los creyentes. Cada religión establece – en los diversos contextos – qué es lo que hace con los heterodoxos.

CONCILIO
Cuando el Papa debe tomar una decisión que abarca a toda la cristiandad - proclamar un dogma, modificar la organización de la Iglesia o condenar una herejía -, puede convocar un Concilio. Los obispos del mundo entero son llamados a Roma (o a la ciudad que el Pontífice haya escogido). Su presencia es obligatoria, salvo en caso de fuerza mayor. Junto con los obispos concurren los superiores de órdenes religiosas, los abades generales, los prelados nullius - que no tienen jurisdicción en una diócesis - y los cardenales, aunque sólo con presencia deliberativa. El primer Concilio fue el de Nicea (325) y el 21º el Vaticano II (1962 – 1965)

ALTA EDAD MEDIA
Se denomina por convención al periodo que se extiende desde la caída del Imperio Romano hasta aproximadamente el año 1000, época de resurgimiento económico y cultural. Tres imperios conviven y luchan por la supremacía: el bizantino, el árabe o islámico y el carolingio.

BAJA EDAD MEDIA
Es el periodo que abarca desde los inicios del siglo XI hasta el Renacimiento, ya en el siglo XV. Nace en el contexto del feudalismo pero progresivamente se produce un florecimiento económico, cultural y educativo en torno a los Burgos medievales. La crisis final del medioevo dará lugar al inicio de la época moderna.

PATRISTICA
Es momento en el que se estableció la primera y determinante conciliación entre la filosofía griega, fundamentalmente el platonismo y el neoplatonismo, y el pensamiento cristiano. La diferencia fundamental con el período posterior estriba en que la síntesis entre filosofía y cristianismo en los últimos padres de la Iglesia se llevó a cabo a través del platonismo, y entre los escolásticos se incorporan los escritos de Aristóteles y todas las producciones de Platón.

ESCOLASTICA
El término escolástica proviene de la palabra latina "scholasticus" y se aplicaba a los que se ejercitaban en la enseñanza en las escuelas monacales. Cronológicamente se desarrolló en el período que abarca los siglos XI al XIV; como sistema perduró hasta el Renacimiento y el siglo XVII, aunque ya sin vigencia. Se suele identificar a la escolástica con la filosofía medieval, ésta no abarca todas las corrientes y movimientos teológicos y filosóficos que se desarrollaron en este período, como por ejemplo la filosofía árabe y judía o las corrientes místicas.

ALTA ESCOLASTICA
Tuvo lugar durante los siglos XI y XII – en los monasterios y antes de la fundación de las universidades - período caracterizado por las grandes cruzadas, el resurgimiento de las ciudades y por un centralismo del poder papal que desembocó en una lucha por las investiduras. Filosóficamente hay un claro enfrentamiento entre quienes pretenden mantener la defensa de la fe al margen de cualquier presencia de la filosofía, y los que desean armar de filosofía las verdades de fe para dotarlas de mayor fundamento (dialécticos y anti-dialécticos).

GRAN ESCOLASTICA
Es el apogeo de la escolástica y coincide el siglo XIII, momento de auge de la Europa medieval en la que se empiezan a configurar sus Estados. En este siglo se fundan las universidades y surgen las órdenes mendicantes (dominicos y franciscanos), de donde procederán la mayoría de los teólogos y filósofos de la época. Fueron precisamente los dominicos los que asimilaron la filosofía de Aristóteles a partir de las traducciones e interpretaciones árabes, mientras los franciscanos siguen la línea abierta por la patrística, y asimilarán el platonismo, que era mucho más armonizable con los dogmas cristianos.

DECANDENCIA DE LAESCOLASTICA El siglo XIV es una época de profunda crisis económica, política y social que anuncian el final de la Edad media, donde se produce la progresiva separación entre Iglesia y Estado. Coincidente con este período, la escolástica comenzará su decadencia, rompiéndose definitivamente el acuerdo entre la razón y la fe o la teología y la filosofía: ambas han de ir por caminos separados.

053. FILOSOFIA MEDIEVAL E HISTORIA DE LA FILOSOFIA

01. PREDOMINIO: la visión histórica de la filosofía tiene un predominio pedagógico y bibliográfico en la filosofia y en su enseñanza. No hay filosofía sin una referencia necesaria a su historia. Las respuestas a los problemas de la filosofía implican – siempre – un retorno a la historia para rescatar las diversas fuentes del pasado que alimentan el presente. La referencia a los autores del pasado ha sido una práctica a lo largo de toda la historia de la filosofía (podemos recordar los textos de PLATON y de ARISTOTELES), pero la constitución de la HISTORIA DE LA FILOSOFIA como una disciplina que debe estudiarse en sí misma es un aporte que surge a partir del curso de HEGEL y de la publicación de su Introducción a la Historia de la Filosofía. HEGEL es el primero en buscar y descubrir la relación que existe entre el pensamiento filosófico y la sociedad concreta, histórica, de donde surge. El libro surge como síntesis (realizada por sus discípulos) de los diversos cursos que – sobre el tema – dictó a partir de 1805. A partir de HEGEL la historia de la filosofía no es solo un respaldo para hacer filosofía, sino que es en sí misma filosofía. (HEGEL, 1983; CARPIO, 1977: 3) Para HEGEL la historia de la filosofía representaba y expresada el itinerario del ESPIRITU en la búsqueda de su propia realización. Por lo tanto la historia tenía una resonancia muy especial, ya que debía ser construida e interpretada desde ese curso histórico y temporal del Espíritu Absoluto: HEGEL le otorga a la filosofia y a su historia la reconstrucción histórica del espíritu absoluto, reconstrucción de la realidad subjetiva y objetiva a fin de revelar la estructura racional de lo real.

02. ANARQUIA Y CONTINUIDAD HISTORICA: el problema radica en superar lo que se ha dado en llamar la “anarquía de los sistemas filosóficos” (= la suma de opiniones y respuestas que durante 25 siglos intentan abordar y resolver los mismos problemas con diversas formulaciones) para asumir una necesaria autoconciencia histórica en la búsqueda permanente e insaciable de la verdad. Sin embargo es posible que quien se asoma a la historia de la filosofía quede desorientado o atormentado por la duda al comprobar la existencia de tantas y variadas respuestas y tener que ir girando de doctrina en doctrina como dentro de un círculo infernal. Esto puede superarse si a esta mirada histórica la asumimos como un camino de búsqueda de la verdad y de aproximación dialéctica a respuestas cada vez mas complejas y mas completas. Si la historia de la filosofía es la suma desordenada de autores, obras y respuestas filosóficas que se enfrentan entre sí a lo largo del tiempo sólo puede tener un interés superficial e ilustrativo. Si, por el contrario, la historia de la filosofia puede ser leída e interpretada como un camino que se prolonga en el tiempo y que recorre los mismos tópicos produciendo – a partir de la experiencia anterior – nuevos aportes, se transforma en verdadera filosofía. No es lo mismo leer e interpretar a HERACLITO, PARMENIDES, PITAGORAS Y PLATON como una sucesión de ingeniosas interpretaciones, que hacerlo sabiendo que se tratan de diversas aproximaciones al problema de lo real que encuentran en PLATON una síntesis que permitirá prolongarse en la filosofía de ARISTOTELES. Esta debería ser no sólo una premisa de la enseñanza sino, sobre todo, del aprendizaje de la filosofía, de la lectura e interpretación de los textos y de los comentarios sobre los filósofos.

03. PASADO FILOSOFICO: el pasado se nos ofrece como tradición (el esfuerzo del pasado que prolonga como alimento, disciplina y formación del presente), como influencia (el carácter determinante de ciertos aportes del pasado que resurgen en las opiniones del presente), como fuentes (lugar en donde se nutre el presente para sus nuevas construcciones). La filosofía no se agota en su historia y no vive de ella: la utiliza para crear nueva filosofía, para dialogar con nuevas situaciones y contextos. La filosofía del presente se arma de la filosofía del pasado, pero no vive sólo del pasado, sino que lo interpreta como un verdadero incentivo para generar nuevo pensamiento, nuevas aportes filosóficos.

04. LA HISTORIA COMO HECHO TEXTUAL: la historia se presencia como un material constituido por textos que se deben seleccionar, organizar, sistematizar. El paso del tiempo – bien o mal – ha hecho su propia selección conservando algunos documentos y eliminando otros. Esta selección comienza definiendo quiénes son los filósofos, los productores de filosofia; prosigue con la selección y clasificación de las obras que pueden ser consideradas filosóficas; y concluye con una selección, jerarquización y agrupamiento de los representantes y de las ideas para facilitar el estudio de las principales corrientes. El material histórico no está ordenado naturalmente, sino que el orden es siempre una construcción y, como tal, discutible. Los diversos estudios, manuales, publicaciones históricas representan siempre una versión del pasado, no es pasado mismo. Por eso es importante cruzar diversos autores y diversas fuentes con los textos y documentos que nos permiten sacar nuestras propias conclusiones. Frecuentemente la mirada con que nos hemos educado filosóficamente es la mirada que prima a la hora de revisar los filósofos, seleccionar las obras, consultar las fuentes, establecer las relaciones de orden y de jerarquía, organizar las clases y acreditar los saberes. La posibilidad de abrir siempre la perspectiva, de mostrarnos inquietos y receptivos frente a otras perspectivas es un respeto a la filosofía y a su historia.
En este sentido las historias de la filosofía –como producción textual – o las antologías que seleccionan los principales textos responden a diversas orientaciones: no es el mismo el recorte, el ordenamiento y el desarrollo de un filósofo e historiador que trabaje desde la filosofía analítica, desde el marxismo o desde una perspectiva cristiana. Cada uno “construye” un pasado desde una determinada mirada y juzga el valor de los aportes según sus criterios. Es importante observar – al consultar las historias de la filosofía o los comentarios – quiénes son sus autores y qué orientación tienen para complementarlos con otras perspectivas de análisis.

05. COMO SE ORDENA LA HISTORIA DE LA FILOSOFIA: de la masa de hechos, autores, obras y doctrinas, el historiador de la filosofía opera un proceso de ordenamiento. La sucesión histórica se cuelga de determinados criterios, obedeciendo a diversas orientaciones:

· historia de los grandes filósofos, de los autores mas significativos o la totalidad de los autores.

· historia de los grandes sistemas en que se agrupan los filósofos, como forma de pensar e interpretar el conocimiento y la realidad (ej. Idealismo, racionalismo, tomismo, positivismo)

· historia de la producción filosófica respetando un criterio geográfico. (ej. Filosofia alemana, occidental)

· historia de los diversos problemas que han recorrido la historia de la filosofía (ej. El problema de Dios, del conocimiento, metafísico, ético, político)

· historia como una continuidad articulable tendiente a probar un avance o un progreso en el pensamiento y en la resolución de los problemas.

06. HISTORIA DE LA CIENCIAS - HISTORIA DE LA FILOSOFIA

6.1. Exhibe una marcha progresiva, acumulativa, creciente en una sola dirección rectilínea. Puede haber varias líneas aparentes pero en realidad se trata de avances que aun no son reconocidos como tales.
Presenta un desarrollo discontinuo con aparentes avances y retrocesos, reiniciando permanentemente el camino. Hay una aparente incoherencia y cambios sin continuidad
6.2. Cada nuevo aporte es superador del anterior y cada contribución representa un avance con respecto al pasado. Si no fuera avance, no tendría valor ni sentido su presencia.
Los nuevos aportes pueden negar o sustituir los anteriores, sin convertirse en contribuciones mejores o más significativas. El regreso al inicio puede representar el mejor avance.
6.3. Para estudiar las ciencias no es necesario conocer o estudiar su historia. El último de los tratados de las ciencias contiene en sí toda su historia, aunque sean los aportes que han significado una cadena de verdades científicas válidas. El estudio de la historia es un aporte complementario y supletorio (contextual).
Estudiar filosofia implica estudiar la historia de la filosofía porque no existe ninguna obra filosófica con el estado actual de la filosofía vigente, sino que la filosofía es la suma y la articulación de los diversos aportes que se han ido dando en la historia y se producen en el presente.
6.4. A la ciencia no le concierne su historia. La historia de las ciencias, no es ciencia, sino historia.
La filosofía se nos muestra como historia de la filosofía y la historia de la filosofía como filosofia. Estudiar historia de la filosofía es acceder a la filosofía.
6.5. Quienes hacen la historia de la ciencia no son científicos, sino epistemólogos o historiadores. No están en la producción del saber, sino en la sistematización de los datos históricos.
El historiador de la filosofia es él mismo un filósofo, porque la revisión de la historia no se puede hacer sino filosofando.
6.6. La obra científica se define por su carácter perecedero, agotable, falsable, sustituible. Lo pasado no sirve para el presente, a menos que nunca haya sido refutado. La historia de las ciencias exhibe una serie de cambios de paradigmas.
Las obras filosóficas siempre “sirven” y son fuentes inagotables que puede refutarse pero que no puede anularse o soslayarse. Todas las producciones de la historia del pensamiento siguen teniendo validez..
6.7. La ciencia constituye un dominio de saber compartido unánimemente por la comunidad científica de un momento histórico dado, Existe un acuerdo fundamental entre sus cultivadores: cada ciencia, en cada etapa de su desarrollo, es única y así lo reconocen quienes la cultivan.
La filosofía nunca es una, sino que siempre es un universo turbulento en el que conviven diversas filosofías y orientaciones, variadas miradas del presente y del pasado, y hasta contrapuestas maneras de hacer y de producir filosofía.

07. CORTES DIACRONICOS Y SINCRONICOS: aunque en el decurso históricos los diversos filósofos van apareciendo en sucesión temporal (corte diacrónico), incorporados a los procesos históricos y dialogando con los contextos en los que los autores viven y las obras circulan, hay cierta cercanía en sus formulaciones que los transforman en habitantes de nuestras reflexiones y fuentes para nuestros problemas, anulando las distancias temporales. Pero además entre los filósofos hay fenómenos de sincronía porque sus respuestas se producen en momentos simultáneos, en la misma época. A veces el ordenamiento didáctico de la sistematización los escalona cuando en realidad se trata de respuestas que se gestan, de piensan, de formulan y se publican al mismo tiempo. Esa simultaneidad inhabilitaría ciertas interpretaciones que contraponen respuestas como si fueran sucesivas, cuando en realidad nunca pudieron ser conocidas por los presuntos interlocutores. Por ejemplo: PITAGORICOS, PARMENIDES Y HERACLITO. El siglo XVIII es generoso en filósofos que producen casi al mismo tiempo y hay que jugar muy finamente con las fechas de publicación: BERKELEY, HUME, VOLTAIRE, ROUSSEAU, KANT, LEIBNIZ, FICHTE, HEGEL, NEWTON, SCHELLING, VICO comparten el mismo siglo, aunque nosotros optemos por clasificarlos en escuela o corrientes distintas y oponerlos entre sí.

08. SUCESIONES, COEXISTENCIAS E INFLUENCIAS: las respuestas de la Historia de la Filosofía no son un simple repertorio enciclopédico de nombres, frases, obras, opiniones, respondiendo al orden que impone arbitrariamente el sistema o la historia misma. La presencia de los filósofos, la evolución del pensamiento a través de sus obras, los aportes, obedecen a un contexto, a una íntima conexión, y no son producto del azar: el valor de los mismos no se determina por el carácter insólito de su formulación, sino por la coherencia con la que se estructuran cada una de las respuestas. Cuando accedemos a la historia de la filosofía lo hacemos con la avidez de querer conocer las respuestas que el pasado nos reserva, pero también con una actitud crítica e interrogante que cuestiona, discute, busca mas explicaciones, y – finalmente – con el explícito intento de establecer las relaciones con el pensamiento del presente.

09. TIEMPO Y ESPACIO: no sólo el tiempo determina la historia. También lo hace el espacio. Los recorridos de la filosofía – desde los presocráticos – tienen un curso geográfico de producción y de difusión. Observar los desplazamientos puede servir para potenciar o relativizar las influencias y las antinomias. El pensamiento no siempre germina en los centros de poder o en los lugares de privilegios, no lo hace necesariamente en las universidades o en centros académicos: elige también los lugares periféricos o marginales, y frecuentemente surge entre quienes ejercen otros oficios o profesiones. Dar cuenta de estas circunstancias puede ser valioso para la comprensión de algunos procesos de desarrollo del pensamiento. Así por ejemplo: el largo periplo de la filosofía griega antes de llegar a Atenas; los diversos países que se apropian sucesivamente de la filosofía moderna, dividida en continental y británica.

10. EL PENSAMIENTO EN PROCESO DE CAMBIO: los filósofos tienen – en general – una generosa producción que se extiende a lo largo de toda la existencia. Pensar en un pensamiento único y homogéneo es subestimar la capacidad de los autores y la dinámica misma de las ideas que se formulan, se completan y se revisan a lo largo de la vida. La historia de la filosofía debe trabajar con los procesos de creación de los autores, las reformulaciones, las propias variaciones del pensamiento. Los primeros escritos de Platón y la formulación de la teoría de las Ideas en la madurez de su pensamiento contrastan con las reformulaciones e interrogantes de los últimos escritos que adelantan algunas de las respuestas del primer Aristóteles. Es imposible ignorar el itinerario intelectual y creativo de Agustín que circula por las diversas escuelas filosóficas de su época antes de afincarse en el pensamiento cristiano. ¿Puede hablarse del mismo Heidegger cuando trabajos los textos de 1925 y los comparamos con los posteriores a 1960? Y queda flotando para una discusión sumamente provocativa: cuando descubrimos un itinerario intelectual cambiante en los filósofos, ¿cuál es la filosofía que debemos asignarle como propia y determinante? ¿la de los descubrimientos juveniles, la de la madurez, la del ocaso y sus escritos póstumos?

11. FILOSOFIA Y CONTEXTOS: en filosofía, como en otras disciplinas –la literatura o el arte – no importa el filósofo, sino sus textos, sus obras. Allí esta el centro de referencia que pone en marcha las ideas. Pero la vida del filósofo, el contexto en el que vivió, su época o su sociedad pueden ayudar a explicar algunas producciones. En este sentido, la genealogía de algunos textos o la determinación de los entornos de la redacción ayudan a darle la verdadera dimensión. Pensemos, por ejemplo, el LA CONSOLACION DE FILOSOFIA de un BOECIO condenado a muerte o el ESBOZO de un cuadro histórico de los progresos del espíritu humano de de CORDORCET en iguales circunstancias; la producción de un SPINOZA dedicado a pulir los lentes o la burguesa vida de DESCARTES: los sueños de transformación política de PLATON y el compromiso de ARISTOTELES con Filipo y Alejandro Magno; o el coqueteo de HEIDEGGER con el nazismo o la lucha por los derechos humanos de RUSSEL.

PROPUESTAS DE TRABAJO

· Revisar geográficamente el recorrido de la FILOSOFIA ANTIGUA. Uitilizar un mapa para su identificación.
· Elegir uno de los filósofos de la antigüedad y describir su itineriario intelectual desde sus primeras obras hasta la etapa definitiva.
· Armar en una línea de tiempo la presencia de los FILOSOFIA ANTIGUOS para certificar influencias, olvidos, ideas contrapuestas.
· Establecer vínculos entre las obras y los datos biográficos de alguno de los autores.

051. TEMAS DEL CURSO DE FILOSOFIA MEDIEVAL (2007)

01. HISTORIA DE LA FILOSOFIA MEDIEVAL.
02. DEBATE INICIAL + PERIODO HISTORICO CONTROVERTIDO
03. CUADRO GENERAL DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFIA
03. TODOS LOS NOMBRES DE LA FILOSOFIA MEDIEVAL (FERRATER MORA)
04. SENTIDO DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFIA + FILOSOFIA MEDIEVAL
05. QUE ENTENDEMOS POR FILOSOFIA MEDIEVAL

06. QUE ENTENDEMOS POR FILOSOFIA MEDIEVAL + DEFINICIONES
07. ENCUENTRO DE DOS COMPRENSIONES DE SER
08. CRISTIANISMO COMO NOVEDAD, LOCURA Y ESCANDALO
09. TALMUD
10. FILON DE ALEJANDRIA

11. CRONOLOGIA DE LA CRISTIANDAD
12. GLOSARIO MEDIEVAL
13. PATRISTICA Y ESCOLASTICA
14. CELSO+ DISCURSO CONTRA LOS CRISTIANOS
14. CELSO + DATOS DE SU VIDA
15. ARISTIDES + APOLOGIA
15. HERMIAS + TEXTO

16. ATENAGORAS + TEXTO
17. SAN JUSTINO + TEXTOS
18. TACIANO + TEXTOS
19. TERTULIANO + FILOSOFIA + APOLOGETICUM
20. CLEMENTE DE ALEJANDRIA + TEXTOS

21. ORIGENES + TEXTOS
22. PLOTINO + TEXTOS. NEOPLATONISMO
23. CONCILIO DE NICEA
24. BIBLIOTECA DE ALEJANDRIA
25. GNOSTICOS
25. SAN IRENEO + CONTRA LOS GNOSTICOS
26. PATRISTICA + SAN AGUSTIN / 1
27. PATRISTICA + SAN AGUSTIN / 2
27. SAN AGUSTIN + TODAS LAS OBRAS
28. SAN AGUSTIN + TEXTOS 1 + CONFESIONES
28. SAN AGUSTIN + TEXTOS 2 + LUCHA CONTRA LOS HEREJES
28. SAN AGUSTIN + TEXTOS 3 + FE EN LO QUE NO SE VE
28. SAN AGUSTIN + TEXTOS 4 + LA CIUDAD DE DIOS
28. SAN AGUSTIN + TEXTOS 5 + HEREJIAS
29. DESARROLLO HISTORICO DEL PROBLEMA DEL TIEMPO
29. SAN AGUSTIN + ANTECEDENTES DEL COGITO CARTESIANO
29. SAN AGUSTIN, MONTAIGNE, DESCARTE + ESCEPTICISMO
29. BORGES + NUEVA REFUTACION DEL TIEMPO
30. SAN AGUSTIN + FILOSOFIA POLITICA + CLACSO

31. BOECIO + VIDA
32. BOECIO + SELECCIÓN DE TEXTOS
33. DIONISIO AREOPAGITA + TEXTOS
33. PSEUDO DIONISIO + NOMBRES DIVINOS
34. ISIDORO DE SEVILLA
34. SAN ISIDORO DE SEVILLA + TEXTOS DE LA ETIMOLOGIA
35. BENEDICTINOS, VIDA RELIGIOSA, MONASTERIOS.
35. MONAQUISMO, BENEDICTINOS, ORDENES RELIGIOSAS
36. ESCOTO ERIUGENA
36. ESCOTO ERIUGENA + SOBRE LA NATURALEZA
36. ESCOTO ERIUGENA + TEXTOS LATINOS
37. PROBLEMA DE LOS UNIVERSALES
37. SWIFT + NOMINALISMO
37. UNIVERSALES + EL NOMBRE DE LA ROSA

38. SAN PEDRO DAMIAN
39. SAN ANSELMO + TEXTOS
39. SAN ANSELMO DE CATERBURY
40. PEDRO ABELARDO
40. PEDRO ABELARDO + PENSAMIENTO
40. SAN BERNARDO + CONTRA ABERLARDO
41. PEDRO ABELARDO + HISTORIA DE MIS DESVENTURAS
41. PEDRO ABELARDO + TEXTO DE LOGICA
41. PEDRO ABELARDO + TEXTOS
42. HILDELGARDA DE BINGEN
42. LATIN EN EL MEDIOEVO
43. FILOSOFOS ARABES +AVICENAS Y AVERROES
43. FILOSOFOS ARABES + AVICENAS + TEXTOS
43. FILOSOFOS ARABES + TEXTO EN ARABE
43. FILOSOFOS ARABES + AVERROES + TEXTOS
43. BORGES + AVERROES
44. FILOSOFOS JUDIOS + AVICEBRON Y MAIMONIDES
44. MAIMONIDES
44. MAIMONIDES + TEXTOS
45. NUEVAS ORDENES RELIGIOSAS
46. RECUPERACION DE LA FILOSOFIA ANTIGUA
46. ARISTOTELES EN LA EDAD MEDIA + TEXTO EN GRIEGO

47. ESCOLASTICA + METODOLOGIA
48. SAN BUENAVENTURA + FRANCISCANOS
49. ALBERTO MAGNO
50. UNIVERSIDADES Y CORPUS ARISTOTELICUM
51. SANTO TOMAS DE AQUINO.
51. SANTO TOMAS DE AQUINO + TEXTOS
51. SANTO TOMAS DE AQUINO + TEMAS Y TEXTOS
52. AVERROSIMO O DOBLE VERDAD

53. ROGER BACON Y LA CIENCIA MEDIEVAL
53. ROGER BACON + TEXTOS + OPUS MAIUS
53. CIENCIA MEDIEVAL: ORESME, BURIDAN, GROSSETESTE

54. DUNS SCOTO
54. DUNS SCOTO + TEXTOS
55. GUILLERMO DE OCKAM
55. OCKAM + TEXTOS

56. EL MAESTRO ECKART + TEXTOS
57. DISOLUCION DE LA ESCOLASTICA: PUENTES HACIA LA MODERNIDAD
58. FILOSOFIA MEDIEVAL + SINTESIS DE TEMAS Y PROBLEMAS.
59. SITIOS VIRTUALES DE FILOSOFIA MEDIEVAL: EVALUACION Y PROPUESTA
60. BIBLIOGRAFIA DE CONSULTA, FUENTES, OBLIGATORIA, SUGERIDA.

041. DE LA PATRISTICA A LA ESCOLASTICA

PATRISTICA
Es la filosofía cristiana de los primeros siglos. Consiste en la elaboración doctrinal de las creencias religiosas del cristianismo y en su defensa contra los paranos y contra las herejías. La distinción entre religión y filosofia no es tan clara, sino que tienden a confundirse los argumentos y la construcción de los discursos filosóficos, teológicos y apologéticos. La religión cristiana es para los padres de la Iglesia, la expresión cumplida y definitiva de la verdad que la filosofía griega sólo había logrado intuir y construir de manera imperfecta y parcialmente. La razón (logos) que se hizo carne en Cristo y que se conoce por la palabra por El revelada plenamente a los hombres, es la misma en la cual se inspiraron – con las limitaciones humanas – los filósofos paganos y trataron de traducir en sus especulaciones. Todo lo bueno de la filosofia precedente es un anticipo de la Verdad revelada plenamente en la Buena Nueva. Y todo lo malo es expresión de la limitada capacidad de la razón y de los hombres frente a la riqueza e inmensidad de la verdad.

PRIMERO (siglos I – III): apologético o de defensa del cristianismo contra sus adversarios judíos (también armados de filosofía), paganos y gnósticos.
SEGUNDO (siglos III – V): formación doctrinaria de las creencias cristianas (dogmas), con la constitución de los primeros sistemas de filosofía cristiana.
TERCERO (siglo V – VIII) : reelaboración y sistematización de las doctrinas ya formuladas por falta de nuevas formulaciones originales.

La patrística tiene un cuerpo especulativo que no pretende constituirse en filosofía sistemática, ni está elaborada con un propósito estrictamente filosófico. La misión de los padres era fundar y establecer la vida religiosa y espiritual de la nueva cristiandad y defenderse de las acusaciones y de las herejías que – de manera diferente – amenazaban la continuidad de la naciente iglesia. Cuando el canon oficial determina la nómina del nuevo testamento se cierra la revelación, descartando numerosos escritos de procedencia diversa que circulaban por las comunidades. La discusión en torno a los dogmas puso en funcionamiento la ortodoxia y las diversas acusaciones a los que se alejaban de la recta doctrina fueron determinando las condenas a las herejías y a los heterodoxos defensores. El canon de los libros sagrados se convertía en una fuente segura de referencia y de argumentación a la hora de llevar adelante las especulaciones y las construcciones argumentativas.

ESCOLASTICA
En sentido estricto es con propiedad la filosofia cristiana de la Edad media. Se denominó “scholasticus” en los primeros siglos del medioevo a los maestros de las artes liberales y mas tarde a los docentes de filosofía y de teología que, al principio, dictaban sus lecciones en las escuelas de los claustros o monasterios y de las catedrales, y después, en las universidades. Es la filosofía no sólo producida sino enseñada y transmitida en las escuelas medievales. El problema fundamental de la escolástica es la de llevar al hombre hacia la comprensión de la verdad revelada. Es el ejercicio de la actividad racional a través del uso de alguna filosofía determinada (la neoplatónica o la aristotélica) con la finalidad de llegar a la verdad religiosa, demostrarla o aclararla dentro los límites de los dogmáticamente posibles, y dotarla de un arsenal argumentativo y defensivo contra la incredulidad y contra las herejías.
Suelen distinguirse tres períodos:
PRIMERO: ALTA ESCOLASTICA. Va desde el siglo IX al siglo XII y se caracteriza por lconfianza en la armonía entra razón y fe, armonía que se considera intrínseca y sustancial por provenir del mismo Dios y por los resultados que se logran.
SEGUNDO: FLORECIMIENTO. Se extiende desde el siglo XIII hasta los primeros años del XIV. Es la época de los grandes sistemas (Sumas medievales) en los cuales el acuerdo entre razón y fe se considera como algo parcial, sin que se concluya su contradicción, sino su distinción y complementariedad.
TERCERO: DISOLUCION. Abarca desde el siglo XIV hasta el renacimiento. El tema fundamental es precisamente la oposición e incompatibilidad entre la razón y la fe.
El final de la EDAD MEDIA o la disolución del pensamiento escolástico y medieval sobrevienen a partir de mediados del siglo XIV. Contra lo que puede pensarse y suele sostenerse no son el avance de los nuevos saberes y la irrupción de la nueva ciencia los que desplazan los sistemas escolásticos, sino que es el mismo pensamiento medieval el que evoluciona hacia una TEOLOGIA que pone reparos y barreras a las producciones racionales, sosteniendo que la revelación y la fe no siempre podían encontrar respaldo y fundamentación en la filosofía. La filosofía de mediados del siglo XIV es una filosofía que comienza a verse “liberada” de las ataduras de la teología y que se propone encontrar y definir su propio programa de acción. Es allí donde la tradición filosófica de la antigüedad, la recuperación de autores y textos y el cambio de cosmovisión contribuyen a crear las condiciones de posibilidad para que la filosofía se asocie con las nuevas ciencias, especialmente aquellas que permitía un conocimiento progresivo de la realidad y del mundo: la matemática, la física, la astronomía. Sin embargo – y por mucho tiempo – la filosofía escolástica será la filosofía de las universidades y de las instituciones asociadas a la Iglesia.[1]

[1] La novela de Umberto ECO, El nombre de la Rosa (y con los límites del caso, la película homónima) recrea y refleja este momento de disolución del pensamiento medieval: las últimas escenas del libro (SEPTIMO DIA: NOCHE) muestra el final de una época en ese incendio que nace en el corazón de la ABADIA, la biblioteca y se extiende en todas direcciones, ahogando en el fuego toda una época. “El orden que imagina nuestra mente es como una red, o como una escalera, que se construye para llegar a algo. Pero después hay que arrojar la escalera. Las únicas verdades que sirven son siempre instrumentos que luego hay que tirar”. (1985: 596)

NORO JORGE EDUARDO

norojorge@gmail.com

040. ENTRE LA RAZON Y LA FE

Uno de los temas de la filosofía medieval es la relación entre la razón (propia del pensamiento, la lógica y la filosofia) y la fe (propia de la religión y de la revelación) y es un tema central porque aparecen como las dos fuentes del conocimiento y de la verdad. Lo cierto es que la fe puede entregarnos directamente verdades que se torna incomprensibles para la razón o que son supranacionales (no pueden ser entendidas porque superan nuestra capacidad de comprensión, nuestras categorías humanas) y la razón puede facilitarnos conocimientos comprobables que la fe desconoce. Cuando se cree, no se conoce, ni se prueba, ni se razona. No se puede creer y conocer al mismo tiempo y bajo el mismo aspecto. Nadie puede profesar la fe en aquello que está viendo y comprobando. Sin embargo, los diversos autores construyeron variadas respuestas para establecer las relaciones entre la razón y la fe, respuestas que aun hoy representan opciones para quienes deben afrontar problemáticas análogas:

01. FE Y RAZON
Creer y entender se necesitan mutuamente. El que cree dispone de mayores conocimientos y el que conoce le otorga mayor fortaleza a su fe. Entender para creer y creer para entender (San Agustín). La verdadera religión y la verdadera filosofia no se excluyen, sino que se reclaman: Dios es el principio de la razón y de la fe.

02. SOLO LA RAZON
La razón es el verdadero conocimiento, el verdadero acceso a la verdad. La fe es un engaño y una forma inferior de conocimiento. Por tanto es necesario razonar en lugar de creer. La razón suplanta a la fe. En la Edad Media esta posición fue la de los dialécticos que generalmente terminaron en la herejía y fueron condenados.

03. SOLO LA FE
La fe y la religión son autosuficientes porque nos entregan el conjunto de verdades que necesitamos para vivir y salvador. La razón y la filosofía son peligrosas porque podemos poner en riesgo nuestra fe. Quien mucho piensa, hace lugar a la duda y la duda es un germen que destruye la fe, que es total seguridad. Debe eliminarse la razón.

04. DOBLE VERDAD
Doctrina de la doble verdad: podemos al mismo tiempo razonar y creer, tener fe y entender, pero lo hacemos como si se tratara de dos planos paralelos, compatibles, que no se tocan entre sí. Cuando pienso y entiendo, razono y no creo: y puedo poner en duda todo el contenido de la misma fe. Cuando creo y tengo fe, no razono ni pienso, sino que simplemente acepto lo que me es dado como verdad.

05.FE Y RAZON. ARMONIA Y DISTINCION
Razón y fe provienen de Dios que nos ha creado con la capacidad de creer y la capacidad de razonar. Por lo tanto debemos saber utilizar ambas facultades. Hay verdades que sólo podemos alcanzar a través de la fe; hay verdaderas que Dios nos las ha revelado aunque podríamos haberlas descubierto con nuestra razón; y hay verdades que son accesibles a la razón y al conocimiento. La razón y la fe deben armonizarse, sabiendo que una y otra se ocupan de verdades distintas y no se oponen. Pero además deben distinguirse: cuando se cree no se conoce y cuando se conoce no se cree. Y cada uno sabe – atendiendo a su salvación – que es lo que le conviene y necesita en cada caso. [1]

[1] En los últimos tiempos el tema de la FE como una condición de acceso a la realidad ha sido discutida a través de opiniones e investigaciones. ECO con el cardenal MARTINI escribieron una serie de Cartas bajo el título: ¿En qué creen los que no creen? Allí se discute la imposibilidad que tienen algunas personas de creer, de llegar a la fe. Pero además, hay investigaciones neurológicas que han intentado descubrir el centro neurológico que se activa en el momento en que alguien cree (neuroteología).

NORO JORGE EDUARDO

norojorge@gmail.com

039. DIOS, CERTEZA Y PROBLEMA

Para la filosofía medieval Dios es un presupuesto y un desafío para la razón Es un presupuesto porque no puede entenderse el conocimiento, la ética, la metafísica, ni la misma sociedad sin la presencia de Dios como un referente ontológico y normativo necesario. Dios es el principio de lo real y lo es porque siendo el ser necesario (el que que no puede no existir, el único ser que necesariamente existe) es la causa, el creador de todos los demás entes o seres. Si Dios no hay nada, porque Dios crea de la nada absolutamente libre y generoso, por su propia determinación. A su vez Dios es la garantía de que al conocer podemos alcanzar la verdad y que al obrar, ayudados por su gracia, podemos llegar al bien y ejercer co-rectamente la libertad. Hasta la sociedad medieval se siente segura en el orden natural que se supone dado por el mismo Dios: su providencia ha determinado los estados (lugares sociales) y se constituyen en el lugar previsto para vivir esta vida como un paso hacia la vida definitiva.

Pero a su vez Dios es objeto de búsqueda, un desafío racional: aunque la comunidad de los creyentes (católica, universal) creía en Dios y no podía ni siquiera dudar de su existencia, la filosofía medieval creció a partir del encuentro entre diversas tradiciones culturales y religiosas: el cristianismo provenía de la tradición monoteísta del judaísmo oriental y el escenario de la expansión de la nueva creencia fue el politeísmo de la cultura greco-romana. El primero esfuerzo del cristianismo (también armado de filosofía) fue reivindicar el valor, la coherencia, el significado de la nueva religión (= escritores apologistas), ya que la persecución por parte del imperio implicaba también una política de desacreditación del nuevo mensaje. El cristianismo no nace de la nada, sino que se abre camino y lugar en un contexto definido en material de religión. Las primeras reflexiones teológicas surgen de la filosofía utilizada como instrumento de defensa frente a los ataques de los paganos (= son los que por desconocerla, no practica el cristianismo, sino las antiguas religiones). La razón, para responder y justificar, construye paulatinamente un cuerpo doctrinal.

Cuando el cristianismo se establece, la razón y la filosofía acuden en ayuda de las disputas dogmáticas porque la revelación se presentaba demasiado amplia (y ambigua) en sus formulaciones y fue necesario encontrar la formulación precisa para cada una de las las creencias dogmáticas. Los primeros concilios ponen en funcionamiento este uso (y frecuentemente también abuso) del uso de la razón en temas tales como: Trinidad, Alma y resurrección, Naturaleza de Cristo, etc.

En los siglos posteriores, el tema de Dios se convierte en un tema obligado en problemas tales como Esencia y Existencia de Dios, Pruebas racionales de la existencia de Dios, Naturaleza o esencia de Dios, Teología afirmativa, negativa y analógica, diversas formas de acceder a Dios.

Los tradicionales argumentos de la existencia de Dios que se observan en los diversos textos medievales, optan por dos vías complementarias: ARGUMENTOS A PRIORI y ARGUMENTOS A POSTERIORI. Las pruebas “a priori” trabajan solamente con la razón y deducen lógicamente la imposibilidad o la contradicción que implica pensar o afirmar que Dios no existe (= prueba ontológica de San Anselmo de Aosta, anticipado por San Agustín). Las pruebas “a posteriori” parte de la observación de la realidad y de ella se elevan hasta probar que Dios es necesariamente quien responde o fundamenta las cuestiones planteadas (Santo Tomas, en la Suma Teológica, es quien sintetiza magistralmente las pruebas mas importantes).

Por su parte, el tema de la creación introduce un concepto metafísico nuevo: la existencia. Para Aristóteles los entes tenían el ser y el sostén del ser era la forma (lo que hace que un ente sea lo que). En el medioevo, se introduce el concepto de existencia. No sólo hay algo que hace que el ente sea lo que es, sino algo o alguien que lo hace efectivamente ser, existir. En esto se diferencia antológicamente Dios de las criaturas: en Dios la esencia y la existencia se identifican, ya que Dios es un ser que no puede no existir, en su esencia está dada su existencia (si es Dios debe existir): es un ser necesario. Las criaturas – en cambio – tienen existencia porque Dios se las ha dado a través de la creación. Son seres contingentes: son pero pueden dejar de ser: llegar al nacer a través del nacimiento y dejan de ser al morir o desaparecer.

NORO JORGE EDUARDO

norojorge@gmail.com

038. PARA INTERPRETAR LA FILOSOFIA MEDIEVAL

Para entender el medioevo y su filosofía es necesario comprender el proceso que se produce a partir de la irrupción del cristianismo en el contexto del mundo antiguo. El Cristianismo se ofrecía como una religión cargada de novedad, no como una única religión. En el seno del Imperio romano numerosas religiones competían con la religión oficial, pero el cristianismo fue ciertamente el que aportó una propuesta más integral y revolucionaria.
1
El cristianismo es fundamentalmente una antropo-teología: se interesa por el ser como humanidad.

La filosofía griega es una cosmología: el problema fundamental es el ser del mundo como cosmos
2
El Dios cristiano es el principio que hace posible la salvación del hombre.
Los dioses griegos constituyen el principio del inteligibilidad y de regulación del universo.
3
La filosofia cristiana es voluntarista y moralista: establece un ideal de perfección en el amor.
La filosofía griega es intelectualista, pensamiento y contemplación teorética.
4
El Dios cristiano es Padre y establece una relación paternal y de amor con los hombres.
El dios griego (aristotélico) es pensamiento puro que se piensa a sí mismo
5
El Dios cristiano ha creado el mundo de la nada y es fruto de la espontánea iniciativa del querer divino.
En la filosofía helénica, Dios puede ser objeto de amor por parte del universo pero Dios es incapaz de acción y de amor: no ha habido movimiento alguno ni acción creadora.
6
El valor del hombre reside en la renovación interior, en la conversión, en la santificación del querer mediante la fe y la búsqueda de la salvación.
La dignidad del hombre reside en el pensamiento, en la theoría, en la racionalidad como capacidad de conocer el mundo en lo que éste tiene de inteligible.
7
El ordenamiento divino de la creación admite la posibilidad del mal. La causa del mal reside en la deficiencia de ser o en la voluntad de la criatura que es libre.
Para los griegos, el mal en que incurre el sujeto es un simple error, ya que en el orden objetivo del mundo el mal no puede existir.
8
La historia del mundo es la historia del orden moral y se desarrolla en el tiempo pero en tres momentos: la creación, la caída y la redención o la salvación de la criatura y del mundo.
Para los griegos, la historia humana se inserta en el orden cíclico del cosmos: la realidad toda obedece a una ley universal y se reitera cíclicamente.

Esta nueva realidad cultural y filosófica no surge de una simple síntesis que aporta (1) la tradición religiosa judía, (2) la absoluta novedad del cristianismo (que sólo podía leerse e interpretarse en el contexto de la cultura y la cosmovisión judía), (3) los marcos conceptuales de la filosofía griega (helenística) y (4) el respaldo legal y los usos civilizatorios del floreciente imperio romano. Esta síntesis parece respetar la especificidad de cada cultura, aislando arbitrariamente los aspectos más florecientes de cada uno de los componentes y soslayando otros aspectos que también forman parte del acervo cultural y categorial de los mismos.

Pero lo cierto es que se produce un proceso de integración mucho mas complejo cuyo resultado es la formación de la CRISTIANDAD, en cuyo contexto surge y se desarrolla el pensamiento medieval. Griegos y romanos no aportaron sólo componentes teóricos y organizativos, filosofía y ley, sino también contenidos religiosos. No fue sólo la filosofía la que se opuso a la religión. Cada una de esas culturan había procesado y organizado su religión, el panteón de sus dioses (teogonía), la subordinación de los poderes, el culto, la piedad, los vínculos con lo trascendente, la vida futura, las pautas de comportamiento atravesadas por principios religiosos. Los judeo-cristianos que se encontraron con ellos no se enfrentaron con un pueblo “sin – Dios”, sin religión, sino con una cultura religiosa que respondía a otros parámetros, absolutamente distintos de los suyos.

La filosofía (como forma de pensamiento) no es patrimonio exclusivo de los griegos: la religión con sus reflexiones sobre las creencias no es función privativa del judaísmo y del cristianismo. Los paganos profesaban otras religiones, esencialmente politeísta que contrataba con el monoteísmo purificado de los cristianos. De la misma manera que los romanos supusieron que los cristianos no poseían filosofía (= pensamiento) alguna, los cristianos avanzaban suponiendo que la religión que los enfrentaba era casi inexistente, in-visible. Ese equívoco simétrico es el que dificulta más la comprensión de la dinámica del encuentro entre las culturas y los pueblos. Dos tipos de religiones y dos tipos de pensamientos estuvieron en la cuna de la civilización occidental.

NORO JORGE EDUARDO

norojorge@gmail.com

037. PARA ENTENDER LA FILOSOFIA MEDIEVAL

La filosofía medieval tiene como referencia la edad media caracterizada por una organización de la realidad y cosmovisión distinta de la edad antigua. Estos caracteres predeterminan el tipo de pensamiento y de las producciones culturales del período.

01. El eje del Medioevo es el carácter netamente religioso del período, y de una religión (el judeo-cristianismo) que irrumpe en el cierre de la antigüedad y que se consolida al mismo tiempo que se desarman las estructuras políticas del mundo antiguo.

02. Dios es el centro de la reflexión y desde su presencia y existencia – objeto de reflexión teológica y filosófica – se derivan los restantes temas de la filosofia.

03. La totalidad está subordinada al concepto judeocristiano de creación: el universo es el ámbito que Dios ha establecido para el hombre, designado el rey de la creación (la tierra es el centro del universo porque se considera natural y necesario que el rey habite el centro de la realidad)

04. El orden de lo creado refleja un orden divino o celestial: el hombre no debe transformar el mundo sino utilizarlo como instrumento para regresar a Dios. El universo es homogéneo porque reconoce a un único creador-ordenador y supone una única manera de acceder a él (para interpretarlo y usarlo

05. Al orden inmutable de la creación se le suma el orden natural de la sociedad que – como mandato divino – ha dividido los estamentos sociales y las funciones que deben cumplir los hombres. Cada uno se sabe llamado a desempeñar el un lugar (geográfico y social) la tarea designada por Dios para alcanzar la vida definitiva.

06. La estructura sociopolítica se construye sobre un esquema de poder y de subordinación en total asimetría social (Señor feudal y vasallo, castillo y poblados, Poder de la iglesia y feligreses).

07. El cosmos (ordenado por un Dios sabio) no constituye un fin en sí mismo sino un paso hacia el mundo definitivo (de la ciudad terrestre a la ciudad de Dios; del valle de lágrima a la patria definitiva, de la vida limitada y finita a la vida definitiva)

08. El dogma, la fe y la revelación son las vallas o los andariveles que contienen la reflexión que puede avanzar en la medida que no pase de la ortodoxia a la heterodoxia. El ejercicio de la filosofía se realiza dentro de la estructura de la Iglesia o bajo su estricta vigilancia. Es fundamental el aporte de las diversas generaciones de ordenes religiosas (benedictinos, franciscanos, dominicos, agustino).

09. La tarea del filósofo (en el se asocian filosofía, la teología y la ciencia) es descubrir el mundo y hacer un registro de sus fenómenos a través de (1) la observación y (2) la clasificación, determinando cuáles son los entes naturales y cómo pueden asociarse entre sí para constituir categorías o universos significativos. Pero a su vez se observa una profunda labor especulativa a través del método escolástico en el abunda el debate y la producción de las ideas, con predominio de los temas metafísicos.

10. Aunque en diversos momentos, la Edad Media recibe y procesa el legado de la filosofia antigua (primero algunos textos platónicos y en neoplatonismo; luego, el resto de los texto de Platón y el legado Aristotélico), la filosofia crea nuevas categorías e introduce nuevos temas específicos del período.

NORO JORGE EDUARDO

norjorge@gmail.com

018. MONJES EN EL MEDIOEVO

En la sistematización del conocimiento, en la transmisión , en la recopilación y el intercambio, los monjes convirtieron el trabajo en oración y se convirtieron en una verdadera "arca de Noé" para una cultura que parecían haber estallado en mil pedazos y haber naufragado bajo el diluvio de las invasiones y de la destrucción del imperio romano. Mas allá de las prácticas religiosas en trabajo de los monjes (ora et labora) se convirtió en una ascética manera de asegurarse la salvación y la eternidad, modelo que no fue ajeno al protestantismo industrioso de la modernidad (Max Weber)

016. MEDIOEVO

La filosofia del medioevo genera interesantes recorrido e interrogantes, sobre todo cuando el pensamiento logra despojarse de anteojeras y prejuicios y se interna por los laberintos de una razón que no renuncia a la búsqueda aun cuando acepta (voluntariamente o no) los límites impuesto por las diversas autoridades (situación a la que no es ajena el mismo pensamiento moderno). La representación de las SIETE ARTES LIBERALES pertenece a HERRAD VON LANSBERG (1180)

011. CIUDADES MEDIEVALES

Hubiera sido interesante tener la posibilidad de vivir algún tiempo en alguna de estas ciudades medievales para poder conocer y re-conocer el pensamiento y el ritmo de un período de la historia complejo, múltiple, diverso, frecuentemente simplificado y bastardeado por diversas y antagónicas fuentes del pensamiento. Y ningún momento de la historia es simple, ni se deja apresar por arbitrarias categorías que fluyen de nuestra interior y van a la búsqueda de los hechos y los datos que le responden y les convienen.

008. ECO, NOMBRE DE LA ROSA, UNIVERSALES

PRIMER DIA. PRIMA
“-Bienvenido, señor. No os asombréis si imagino quién sois, porque nos han avisado de vuestra visita. Yo sov Remigio da Varagine, el cillerero del monasterio. Si sois, como creo, fray Guillermo de Baskerville, habrá que avisar al Abad. ¡Tú -ordenó a uno del grupo-, sube a avisar que nuestro- visitante está por entrar en el recinto!
-Os lo agradezco, señor cillerero -respondió cordialmente mi maestro-, y aprecio aún más vuestra cortesía porque para saludarme habéis interrumpido la persecución. Pero no temáis, el caballo ha pasado por aquí y ha tomado el sendero de la derecha. No podrá ir muy lejos, porque, al llegar al estercolero tendrá que detenerse. Es demasiado inteligente para arrojarse por la pendiente...
-¿Cuándo lo habéis visto? -preguntó el cillerero.
-¿Verlo? No lo hemos visto, ¿verdad, Adso? -dijo Guillermo volviéndose hacia mi con expresión divertida-. Pero si buscáis a Brunello, el animal sólo puede estar donde yo os he dicho.
El cillerero vaciló. Miró a Guillermo, después al sendero, y, por último, preguntó:
-¿Brunello? ¿Cómo sabéis ... ?
-¡Vamos! -dijo Guillermo-. Es evidente que estáis buscando a Brunello, el caballo preferido del Abad, el mejor corcel de vuestra cuadra, pelo negro, cinco pies de alzada, cola elegante, cascos pequeños y redondos pero de galope bastante regular, cabeza pequeña, orejas finas, ojos grandes. Se ha ido por la derecha, os digo, y, en cualquier caso, apresuraos.
(…)
-Y ahora decidme -pregunté sin poderme contener-. ¿Cómo habéis podido saber?
-Mi querido Adso -dijo el maestro-, durante todo el viaje he estado enseñándote a reconocer las huellas por las que el mundo nos habla como por medio de un gran libro. Alain de Lille decía que omnis mundi creatura / quasi liber et pictura /nobis est in speculum, pensando en la inagotable reserva de símbolos por los que Dios, a través de sus criaturas, nos habla de la vida eterna. Pero el universo es aún más locuaz de lo que creía Alain, y no sólo habla de las cosas últimas (en cuyo caso siempre lo hace de un modo oscuro), sino también de las cercanas, y en esto es clarísimo. Me da casi vergüenza tener que repetirte lo que deberías saber. En la encrucijada, sobre la nieve aún fresca, estaban marcadas con mucha claridad las improntas de los cascos de un caballo, que apuntaban hacia el sendero situado a nuestra izquierda. Esos signos, separados por distancias bastante grandes y regulares, decían que los cascos eran pequeños y redondos, y el galope muy regular. De ahí deduje que se trataba de un caballo, y que su carrera no era desordenada como la de un animal desbocado. Allí donde los pinos formaban una especie de cobertizo natural, algunas ramas acababan de ser rotas, justo a cinco pies del suelo. Una de las matas de zarzamora, situada donde el animal debe de haber girado, meneando altivamente la hermosa cola, para tomar el sendero de su derecha, aún conservaba entre las espinas algunas crines largas y muy negras... Por último, no me dirás que no sabes que esa senda lleva al estercolero, porque al subir por la curva inferior hemos visto el chorro de detritos que caía a pico justo debajo del torreón oriental, ensuciando la nieve, y dada la disposición de la encrucijada, la senda sólo podía ir en aquella dirección.
-Sí -dije- , pero la cabeza pequeña, las orejas finas, los ojos grandes...
-No sé si los tiene, pero, sin duda, los monjes están persuadidos de que sí. Decía Isidoro de Sevilla que la belleza de un caballo exige «ut sit exiguum caput et siccum prope pelle ossibus adhaerente, aures breves et argutae, oculi magni, nares patulae, erecta cervix, coma densa et cauda, ungularum soliditate fixa rotunditas«. Si el caballo cuyo paso he adivinado no hubiese sido realmente el mejor de la cuadra, no podrías explicar por qué no sólo han corrido los mozos tras él, sino también el propio cillerero. Y un monje que considera excelente a un caballo sólo puede verlo, al margen de las formas naturales, tal como se lo han descrito las auctoritates, sobre todo si -y aquí me dirigió una sonrisa maliciosa-, se trata de un docto benedictino...
-Bueno -dije , pero, ¿por qué Brunello?
-¡Que el Espíritu Santo ponga un poco más de sal en tu cabezota, hijo mío! -exclamó el maestro-. ¿Qué otro nombre le habrías puesto si hasta el gran Buridán, que está a punto de ser rector en París, no encontró nombre más natural para referirse a un caballo hermoso?
Así era mi maestro. No sólo sabía leer en el gran libro de la naturaleza, sino también en el modo en que los monjes leían los libros de la escritura, y pensaban a través de ellos. Dotes éstas que, como veremos, habrían de serle bastante útiles en los días que siguieron. Además, su explicación me pareció al final tan obvia que la humillación por no haberla descubierto yo mismo quedó borrada por el orgullo de compartirla ahora con él, hasta el punto de que casi me felicité por mi agudeza. Tal es la fuerza de la verdad, que, como la bondad, se difunde por sí misma. Alabado sea el santo nombre de nuestro señor Jesucristo por esa hermosa revelación que entonces tuve.”

PRIMER DIA. TERCIA
“Aquel día no pude contenerme y volví a preguntarle sobre la historia del caballo.
-Sin embargo -dije-, cuando leisteis las huellas en la nieve y en las ramas aún no conocíais a Brunello. En cierto modo esas huellas nos hablaban de todos los caballos, o al menos de todos los caballos de aquella especie. ¿No deberíamos decir, entonces, que el libro de la naturaleza nos habla sólo por esencias, como enseñan muchos teólogos insignes?
-No exactamente, querido Adso -respondió el maestro-. Sin duda, aquel tipo de impronta me hablaba, si quieres, del caballo como verbum mentis, y me hubiese hablado de él en cualquier sitio donde la encontrara. Pero la impronta en aquel lugar y en aquel momento del día me decía que al menos uno de todos los caballos posibles había pasado por allí. De modo que me encontraba a mitad de camino entre la aprehensión del concepto de caballo y el conocimiento de un caballo individual. Y, de todas maneras, lo que conocía del caballo universal procedía de la huella, que era singular. Podría decir que en aquel momento estaba preso entre la singularidad de la huella y mi ignorancia, que adoptaba la forma bastante diáfana de una idea universal. Si ves algo de lejos, sin comprender de qué se trata, te contentarás con definirlo como un cuerpo extenso. Cuando estés un poco más cerca, lo definirás como un animal, aunque todavía no sepas si se trata de un caballo o de un asno. Si te sigues acercando, podrás decir que es un caballo, aunque aún no sepas si se trata de Brunello ó de Favello. Por último, sólo cuando estés a la distancia adecuada verás que es Brunello (o bien, ese caballo y no otro, cualquiera que sea el nombre que quieras darle). Este ser el conocimiento pleno, la intuición de lo singular. Así, hace una hora, yo estaba dispuesto a pensar en todos los caballos, pero no por la vastedad de mi intelecto, sino por la estrechez de mi intuición. Y el hambre de mi intelecto sólo pudo saciarse cuando vi al caballo individual que los monjes llevaban por el freno. Sólo entonces supe realmente que mi razonamiento previo me había llevado cerca de la verdad. De modo que las ideas, que antes había utilizado para imaginar un caballo que aún no había visto, eran puros signos, como eran signos de la idea de caballo las huellas sobre la nieve: cuando no poseemos las cosas, usamos signos y signos de signos.
Ya otras veces le había escuchado hablar con mucho escepticismo de las ideas universales y con gran respeto de las cosas individuales, e incluso, más tarde, llegué a pensar que aquella inclinación podía deberse tanto al hecho de que era británico como al de que era franciscano. Pero aquel día no me sentía con fuerzas para afrontar disputas teológicas. De modo que me acurruqué en el espacio que me habían concedido, me envolví en una manta y caí en un sueño profundo.”

ULTIMO FOLIO

“Sólo me queda callar. 0 quam salubre, quam iucundum et suave est sedere in solitudine et tacere et loqui cum Deo! Dentro de poco me reuniré con mi principio, y ya no creo que éste sea el Dios de gloria del que me hablaron los abades de mi orden, ni el de júbilo, como creían los franciscanos de aquella época, y quizá ni siquiera sea el Dios de piedad. Gott ist ein lautes Nichts, ihn rührt kein Nun noch Hier... Me internaré deprisa en ese desierto vastísimo, perfectamente llano e inconmensurable, donde el corazón piadoso sucumbe colmado de beatitud. Me hundiré en la tiniebla divina, en un silencio mudo y en una unión inefable, y en ese hundimiento se perderá toda igualdad y toda desigualdad, y en ese abismo mi espíritu se perderá a sí mismo, y ya no conocerá lo igual ni lo desigual, ni ninguna otra cosa: y se olvidarán todas las diferencias, estaré en el fundamento simple, en el desierto silencioso donde nunca ha existido la diversidad, en la intimidad donde nadie se encuentra en su propio sitio. Caeré en la divinidad silenciosa y deshabitada donde no hay obra ni imagen.
Hace frío en el scriptorium, me duele el pulgar. Dejo este texto, no sé para quién, este texto, que ya no sé de qué habla: stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus.”