066. BIOPOLITICA

FOUCAULT Michel, Nacimiento de la biopolítica Curso. Ciclo lectivo 1978-197-FONDO DE CULTURA ECONOMICA
Clase del 10 de enero de 1979: Cuestiones de método - Suponer que los universales no existen - Resumen del curso del año precedente: el objetivo limitado del gobierno de la razón de Estado (política exterior) y el objetivo ilimitado del Estado de policía (política interior) - El derecho como principio de limitación externa de la razón de Estado - Perspectiva del curso de este año: la economía política como principio de limitación interna de la razón gubernamental - Apuesta general de esta investigación: el acoplamiento serial de prácticas-régimen de verdad y sus efectos de inscripción en lo real - ¿Qué es el liberalismo?
Clase del 17 de enero de 1979: El liberalismo y la puesta en acción de un nuevo arte de gobernar en el siglo XVIII - Los rasgos específicos del arte liberal de gobernar: 1) La constitución del mercado como lugar de formación de verdad y ya no exclusivamente como ámbito de jurisdicción - Cuestiones de método. Objetivos de las investigaciones emprendidas en torno de la locura, la penalidad y la sexualidad: esbozo de una historia de los "regímenes de veridicción" - En qué debe consistir una crítica política del saber - 2) El problema de la limitación del ejercicio del poder público. Los dos tipos de solución: el radicalismo jurídico francés y el utilitarismo inglés - La cuestión de la "utilidad" y la limitación del ejercicio del poder público - Observación sobre el estatus de lo heterogéneo en historia: lógica de estrategia contra lógica dialéctica - La noción de "interés" como operador del nuevo arte de gobernar.
Clase del 24 de enero de 1979: Los rasgos específicos del arte liberal de gobernar (II): 3) El problema del equilibrio europeo y las relaciones internacionales - El cálculo económico y político en el mercantilismo. El principio de la libertad de mercado según los fisiócratas y Adam Smith: nacimiento de un nuevo modelo europeo - La aparición de una racionalidad gubernamental ampliada a escala mundial. Ejemplos: la cuestión del derecho del mar; los proyectos de paz perpetua en el siglo XVIII - Los principios del nuevo arte liberal de gobernar: un "naturalismo gubernamental"; la producción de la libertad - El problema del arbitraje liberal. Sus instrumentos: 1) la administración de los riesgos y la puesta en práctica de mecanismos de seguridad; 2) los controles disciplinarios (el panoptismo de Bentham); 3) las políticas intervencionistas - La administración de la libertad y sus crisis.
Clase del 31 de enero de 1979: La fobia al Estado - Cuestiones de método: sentido y objetivos de la puesta entre paréntesis de una teoría del Estado en el análisis de los mecanismos de poder - Las prácticas gubernamentales neoliberales: el liberalismo alemán de los años 1948-1962; el neoliberalismo norteamericano - El neoliberalismo alemán (I) - Su contexto político económico - El consejo científico convocado por Erhard en 1947. Su programa: liberación de precios y limitación de las intervenciones gubernamentales - El camino medio definido por Erhard, en 1948, entre la anarquía y el "Estado termita" - Su doble significación: a) el respeto de la libertad económica como condición de la representatividad política del Estado; b) la institución de la libertad económica como incentivo para la formación de una soberanía política - Carácter fundamental de la gubernamentalidad alemana contemporánea: la libertad económica, fuente de legitimidad jurídica y de consenso político - El crecimiento económico, eje de una nueva conciencia histórica que permite la ruptura con el pasado - La adhesión de la Democracia Cristiana y el SPD a la política liberal - Los principios liberales de gobierno y la ausencia de racionalidad gubernamental socialista.
Clase del 7 de febrero de 1979: El neoliberalismo alemán (II) - Su problema: ¿cómo puede la libertad económica fundar el Estado y a la vez limitarlo? - Los teóricos neoliberales: W. Eucken, F. Böhm, A. Müller-Armack, F. von Hayek - Max Weber y el problema de la racionalidad irracional del capitalismo. Las respuestas de la Escuela de Fráncfort y de la Escuela de Friburgo - El nazismo como campo de adversidad necesaria para la definición del objetivo neoliberal - Los obstáculos a la política liberal en Alemania desde el siglo XIX: a) la economía proteccionista según List; b) el socialismo de Estado bismarckiano; c) el establecimiento de una economía planificada durante la Primera Guerra Mundial; d) el dirigismo de tipo keynesiano; e) la política económica del nacionalsocialismo - La crítica neoliberal del nacionalsocialismo a partir de esos diferentes elementos de la historia alemana - Consecuencias teóricas: extensión de esta crítica al 'New Deal' y los planes Beveridge; dirigismo y crecimiento del poder del Estado; la masificación y la uniformación, efectos del estatismo - El objetivo del neoliberalismo: su novedad con respecto al liberalismo clásico. La teoría de la competencia pura.
Clase del 14 de febrero de 1979: El neoliberalismo alemán (III) - Utilidad de los análisis históricos con respecto al presente - ¿En qué se distingue el neoliberalismo del liberalismo clásico? - Su objetivo específico: cómo ajustar el ejercicio global del poder político a los principios de una economía de mercado, y las transformaciones que derivan de ello - La desvinculación entre la economía de mercado y las políticas de 'laissez-faire' - El coloquio Walter Lippmann (26 a 30 de agosto de 1938) - El problema del estilo de la acción gubernamental. Tres ejemplos: a) la cuestión de los monopolios; b) la cuestión de las "acciones confor mes". Los fundamentos de la política económica según Walter Eucken. Acciones reguladoras y acciones ordenadoras; c) la política social. La crítica ordoliberal de la economía de bienestar - La sociedad como punto de aplicación de las intervenciones gubernamentales. La "política de sociedad" ('Gesellschaftspolitik') - Primer aspecto de esta política: la formalización de la sociedad según el modelo de la empresa - Sociedad de empresa y sociedad judicial, las dos caras de un mismo fenómeno.
Clase del 21 de febrero de 1979: Segundo aspecto de la "política de sociedad", de acuerdo con los ordoliberales: el problema del derecho en una sociedad regulada según el modelo de la economía competitiva de mercado - Retorno al coloquio Walter Lippmann - Reflexiones a partir de un texto de Louis Rougier - 1) La idea de un orden jurídico económico. Reciprocidad de las relaciones entre los procesos económicos y el marco institucional - Apuesta política: el problema de la supervivencia del capitalismo - Dos problemas complementarios: la teoría de la competencia y el análisis histórico y sociológico del capitalismo - 2) La cuestión del intervencionismo jurídico - Recordatorio histórico: el Estado de derecho en el siglo XVIII, en contraste con el despotismo y el Estado de policía. Reelaboración del concepto en el siglo XIX: la cuestión de los arbitrajes entre ciudadanos y poder público. El problema de los tribunales administrativos - El proyecto neoliberal: introducir los principios del Estado de derecho en el orden económico - Estado de derecho y planificación según Hayek - 3) El crecimiento de la demanda judicial - Conclusión general: la especificidad del arte neoliberal de gobernar en Alemania. El ordoliberalismo frente al pesimismo de Schumpeter.
Clase del 7 de marzo de 1979: Observaciones generales: 1) El alcance metodológico del análisis de los micropoderes. 2) La inflación de la fobia al Estado. Sus lazos con la crítica ordoliberal - Dos tesis sobre el Estado totalitario y el decrecimiento de la gubernamentalidad de Estado en el siglo XX - Observaciones sobre la difusión del modelo alemán en Francia y los Estados Unidos - El modelo neoliberal alemán y el proyecto francés de una "economía social de mercado" - El contexto del paso a una economía neoliberal en Francia - La política social francesa: el ejemplo de la Seguridad Social - La disociación entre lo económico y lo social según Giscard d’Estaing - El proyecto de un "impuesto negativo" y sus objetivos sociales y políticos. Pobreza "relativa" y pobreza "absoluta". La renuncia a la política de pleno empleo.
Clase del 14 de marzo de 1979: El neoliberalismo norteamericano. Su contexto - Diferencias entre los neoliberalismos norteamericano y europeo - El neoliberalismo norteamericano como reivindicación global, foco utópico y método de pensamiento - Aspectos de ese neoliberalismo: 1) La teoría del capital humano. Los dos procesos que ésta representa: a) una avanzada del análisis económico dentro de su propio dominio: crítica del análisis clásico del trabajo en términos del factor tiempo; b) una extensión del análisis económico a dominios considerados hasta entonces como no económicos - La mutación epistemológica producida por el análisis neoliberal: del análisis de los procesos económicos al análisis de la racionalidad interna de los comportamientos humanos - El trabajo como conducta económica - Su descomposición en capital-idoneidad y renta - La redefinición del 'homo oeconomicus' como empresario de sí mismo - La noción de "capital humano". Sus elementos constitutivos: a) los elementos innatos y la cuestión de la mejora del capital humano genético; b) los elementos adquiridos y el problema de la formación del capital humano (educación, salud, etc.) - Interés de estos análisis: recuperación del problema de la innovación social y económica (Schumpeter). Una nueva concepción de la política de crecimiento.
Clase del 21 de marzo de 1979: El neoliberalismo norteamericano (II) - La aplicación de la grilla económica a los fenómenos sociales - Retorno a la problemática ordoliberal: los equívocos de la 'Gesellschaftspolitik'. La generalización de la forma "empresa" en el campo social. Política económica y 'Vitalpolitik': una sociedad para el mercado y contra el mercado - La generalización ilimitada de la forma económica del mercado en el neoliberalismo norteamericano: principio de inteligibilidad de los comportamientos individuales y principio crítico de las intervenciones gubernamentales - Aspectos del neoliberalismo norteamericano: 2) La delincuencia y la política penal - Recordatorio histórico: el problema de la reforma del derecho penal a fines del siglo XVIII. Cálculo económico y principio de legalidad. El parasitismo de la ley por la norma en el siglo XIX y el nacimiento de una antropología criminal - El análisis neoliberal: 1) la definición del crimen; 2) la caracterización del sujeto criminal como 'homo oeconomicus'; 3) la jerarquía de la pena como instrumento de 'enforcement' de la ley. El ejemplo del mercado de la droga - Consecuencias de este análisis: a) la borradura antropológica del criminal; b) la invalidación del modelo disciplinario.
Clase del 28 de marzo de 1979: El modelo del 'homo oeconomicus' - Su generalización a todas las formas de comportamiento en el neoliberalismo norteamericano - Análisis económico y técnicas comportamentales - El 'homo oeconomicus' como elemento básico de la nueva razón gubernamental aparecida en el siglo XVIII - Elementos para una historia de la noción de 'homo oeconomicus' antes de Walras y Pareto - El sujeto de interés en la filosofía empirista inglesa (Hume) - La heterogeneidad entre sujeto de interés y sujeto de derecho: 1) el carácter irreductible del interés en comparación con la voluntad jurídica; 2) la lógica inversa del mercado y del contrato - Segunda innovación con respecto al modelo jurídico: la relación del sujeto económico con el poder político. Condorcet. La "mano invisible" de Adam Smith: la invisibilidad del lazo entre la búsqueda de la ganancia individual y el crecimiento de la riqueza colectiva. Carácter imposible de totalizar del mundo económico. La necesaria ignorancia del soberano - La economía política como crítica de la razón gubernamental: descalificación de la posibilidad de un soberano económico en sus dos formas, mercantilista y fisiocrática - La economía política, ciencia lateral con respecto al arte de gobernar.
Clase del 4 de abril de 1979: Elementos para una historia de la noción de 'homo oeconomicus' (II) - Retorno al problema de la limitación del poder soberano por la actividad económica - El surgimiento de un nuevo campo, correlativo del arte liberal de gobernar: la sociedad civil - 'Homo oeconomicus' y sociedad civil: elementos indisociables de la tecnología gubernamental liberal - Análisis de la noción de "sociedad civil": su evolución de Locke a Ferguson. El 'Ensayo sobre la historia de la sociedad civil' de Ferguson (1787). Las cuatro características esenciales de la sociedad civil según Ferguson: 1) es una constante histórico natural; 2) asegura la síntesis espontánea de los individuos; paradoja del lazo económico; 3) es una matriz permanente de poder político; 4) constituye el motor de la historia - Aparición de un nuevo sistema de pensamiento político - Consecuencias teóricas: a) la cuestión de las relaciones entre Estado y sociedad: las problemáticas alemana, inglesa y francesa; b) el ajuste del ejercicio del poder: de la sabiduría del príncipe a los cálculos racionales de los gobernados - Conclusión general.

065. QUE ENTENDEMOS POR FILOSOFIA MEDIEVAL (2)

06. La filosofia medieval es filosofía, pero se trata de un pensamiento que acota el vuelo de la libertad especulativa para marcar los andariveles por los que la producción reflexiva debe circular y censurar los atrevimientos teóricos que ponen en riesgo la ortodoxia. En este sentido puede ser blanco de objeciones y debates, aunque no es el único momento de la filosofía o la única orientación que demarca el territorio de las producciones. Lo valioso de esta filosofía que, dentro del campo de juego habilitado por la Institución eclesial, generó una serie de aportes en diversos temas y problemas filosóficos que pueden acreditarse como verdaderos avances en el desarrollo de la filosofía. Uno puede discutir esta intervención de la Iglesia pero tácticamente puede apreciar y valorar las contribuciones de los filósofos.

07. Sin embargo, no siempre el pensamiento medieval fue un pensamiento ortodoxo, sino que en muchos casos vivió momentos de sospecha y heterodoxia, o finalmente fue condenado por alguno de sus errores. Hay autores que vivieron ciertas resistencias al trabajar con determinadas fuentes o incorporar ciertos filósofos: ciertas acusaciones directas o la exclusión de determinados circuitos académicos marcaban el clima de condena o sospecha. En otros casos la publicación, la difusión y el conocimiento de las obras generaron algunas situaciones polémicas que terminaron con las condenas de la obra y/o del autor. Y finalmente no faltaron ciertos juegos de poder – principalmente en el final de la edad media – que mezclaron los intereses políticos con el juicio de las ideas , la ortodoxia y la vigencia de algunos representantes.

08. La filosofia es una producción que trata de trabajar con la razón. Son numerosos los textos medievales que deben ser leídos y valorados como aportes absolutamente filosóficos en los que asoman muy pocos aportes o argumentos religiosos. Hay textos filosóficos y teológicos en los que los temas de confunden o se articulan entre sí. Hay autores que los distinguen y los complementan, otros los mezclan naturalmente como parte de un mismo plexo argumentativo o expositivo. Hay textos específicamente de teología en donde los argumentos (las premisas mayores y concluyentes a la hora de las pruebas) provienen del campo religioso. La teología es una reflexión racional acerca de la fe y de la revelación, con formulaciones que tienen como fondo la fe y el dogma y como forma o instrumento conceptual el pensamiento. Cristo no hace teología, los Evangelio sinópticos no hacen teología, son anuncio de una buena nueva, de la salvación. Pablo en sus cartas y Juan en el Cuarto Evangelio hacen teología, porque utilizan categorías conceptuales para reflexionar sobre el anuncio y la palabra sagrada. Cuando se produce la difusión original del cristianismo no hubo filosofía ni teología sino las palabras y la vida de Cristo, su mensaje, sus enseñanzas, sus ejemplos en forma de parábolas, los hechos normales y extraordinarios, su pasión, su muerte, el testimonio de su verdad. Los textos del nuevo testamento se escribieron al mismo tiempo que se producían estos anuncios. Posteriormente – la apropiación de diversos instrumentos conceptuales – va dando lugar a las formulaciones teológicas y a la filosofía.

09 El inicio de la filosofía medieval hay que ubicarlo en los primeros diálogos entre la religión judeo-cristiana (especialmente la cristiana) y la filosofía griega que se produjo en el marco del imperio romano, desde el siglo primero, pero – especialmente – a partir del siglo II. Allí ya se encuentran verdaderos problemas filosóficos que surgen de los conflictos religiosos que reflejan dos tipos antagónicos de pensamientos. Dios, cuerpo y alma, la otra vida, el destino del alma, el bien y el mal son temas que tienen versiones distintas en cada una de las culturas y las religiones. Los cristianos deben discutir la seriedad y la veracidad de su doctrina frente a los paganos que - en realidad - tenían otros principios religiosos. El campo de batalla era el territorio de las ideas y la filosofía griega difundida en el imperio romano: allí las religiones se armaban de fundamentación y filosofia para justificar su cuerpo doctrinal. Y ese es el origen de la filosofía medieval, que conservará su relación con las cuestiones religiosas a lo largo de todo el período.

10. Conclusión debe ubicarse en el quiebre de la relación entre teología y filosofía, no por parte de la filosofía (como si se trata de una hija rebelde), sino por la desconfianza especulativa de la misma filosofia. Sobre el final, los representantes de las escuelas teológicas tratarán de romper con la tradición filosófica precedente, “liberando” a la teología de la filosofía, incorporando argumentos que solamente se sostienen desde el punto de vista del poder de Dios y los principios religiosos. La filosofía deja de ser un discurso necesario para la teología, y adquiere una libertad que no busca pero que sabe aprovechar para asociarse lentamente con las ciencias y generar los principios organizadores del pensamiento moderno.

Noro Jorge Eduardo

norojor@gmail.com

064. QUE ENTENDEMOS POR FILOSOFIA MEDIEVAL

01. La filosofía medieval es esencialmente la filosofía cristiana y arranca precisamente cuando el cristianismo irrumpe como una alternativa religiosa, asociada a un sistema de pensamiento - en el mundo antiguo y en el escenario del imperio romano - para instalarse no sólo como una Iglesia y un sistema dogmático, sino como una forma de pensar que articula la tradición judeo – cristiana con la filosofía griega, helenística y romana.

02. Si bien es una filosofía esencialmente cristiana (no católica, ya que la catolicidad era un calificativo obvio por la universalidad del llamado y de la predicación, y se volvió distintivo a partir del siglo XVI) también es una filosofia asociada con producciones religiosas judías y árabes. El aporte que realizan cada una de las comunidades religiosas en diálogo con las filosofías vigentes (platonismo, neoplatonismo, aristotelismo, entre otros) son análogos y los caminos responden a cierto paralelismo en las producciones filosóficas y en los temas abordados.

03. No se puede entender la Filosofia medieval sin referencia a una Institución que operó como referencia del pensamiento: la iglesia. El inicio de la filosofia medieval coincide con el inicio de la Iglesia como institución, ya que la lucha por encontrar un lugar reconocido en la sociedad del imperio, la necesidad de consolidar un sistema de organización que le permitiera insertarse como una religión disciplinada, y la constitución de un cuerpo dogmático que se impusiera como mecanismo de control de las verdades de fe partir de los textos sagrados, fueron acompañadas por una apropiación de los sistemas filosóficos vigentes así como de las estructuras jurídicas y organizativas del imperio romano. No es la Iglesia la que decide hacerle lugar a la filosofía, sino que la filosofía – natural y funcionalmente – fue entrando en la religión y ayudando a consolidar la manera de pensar y de funcionar de la nueva organización religiosa.

04. No hay coincidencia con la historia fáctica, ya que el inicio de la Filosofia Medieval es previa a la caída del imperio y cuando ésta se produce, parte del pensamiento asociado a la religión y al anuncio cae con ese imperio, pero otra parte sale a la conquista de los nuevos pueblos a los que trabajosamente domestica y disciplina hasta constituir en el siglo VIII – con Carlomagno - el Sacro Imperio Romano Germánico. El itinerario de ese pensamiento armado de religión y de esta religión armada de filosofia es el del desenvolvimiento de todos estos procesos que lentamente llegan a la con-formación y consolidación de la sociedad europea medieval.

05. La filosofia medieval no es la única filosofia ni puede ser considerada la definitiva. Ninguno de los autores puede convertirse en el último representante de la filosofía (por ejemplo, Tomismo): lo significativo y valioso de esos pensamientos es la capacidad que tuvieron de dialogar con su tiempo y con las fuentes que dispusieron. No fueron las mismas circunstancias ni las mismas fuentes las de Agustín y las de Tomás, por esos sus producciones fueron distintas y generaron diálogos diversos pero complementarios. Suponer que la excelencia de tales respuestas clausura toda posible producción posterior al siglo V o al siglo XIII es traicionar el espíritu de la filosofía y de los representantes, ya que en circunstancias similares los mismos autores hubieran proseguido con sus reflexiones y hubieran respondido al atrevimiento de un pensamiento absolutamente libre y creativo. Muchas de las acusaciones a la filosofia medieval, su desprecio, desvalorización y olvido se debe a esta explícita intención de convertirla en la única y definitiva filosofia: ninguna filosofía (tomista, marxista, hegeliana o analítica) puede ser rescatada si excluye cualquier evolución.

Noro Jorge Eduardo

norojorge@gmail.com

063. BELLEZA E INUTILIDAD DE LA MATEMATICA

Las ideas matemáticas no se inventan ni elaboran, sino que se descubren. Las matemáticas están "ahí fuera", esperando la mirada correcta y adiestrada que las sepa reconocer. No son una herramienta que el hombre construye para aplicar o para explicarse los fenómenos observables; ni siquiera son una "parte" del universo: son el universo mismo. Cuando este parece no ajustarse a la geometría de Euclides, por ejemplo, es solo que lo percibimos distorsionado. La tarea del matemático será el ajuste entre la realidad matemática, previa y externa al hombre (una suerte de mundo platónico), y nuestras defectuosas percepciones de esa realidad. ¿Con qué objetivo? Con el solo objetivo de conocer, lo que puede proporcionar, como mucho, cierta utilidad estética. ¿Y esas matemáticas que son evidentemente "útiles" para el ingeniero o para el físico? Esas son parte de la "aritmética escolar", y no tienen derecho de pertenecer a la matemática verdadera. (G.H.Hardy. 1940)
Hardy confiesa bien abiertamente que su dedicación a la matemática ha tenido siempre una motivación estética. Y es precisamente en la apasionada exposición que hace en esta obra de la belleza de la matemática donde a mi parecer más brilla y más convincente se muestra. Su análisis de los elementos de esa belleza peculiar que de la actividad matemática resulta, belleza enigmática, seria, profunda, desveladora de hondas y armónicas relaciones en un mundo no menos real que el físico, pone de manifiesto en esa belleza un carácter de permanencia superior incluso a los principales logros más universalmente reconocidos de la creatividad humana.
En contraste profundo con lo anterior, hay una idea reiterada en la obra de Ardí: insiste con fuerza, yo diría también con cierta jactancia y machaconería, en la "inutilidad" de la matemática que él llama "real", es decir la que tiene que ver con ese quehacer elevado y recóndito que es el que ha atraído de veras a los grandes matemáticos alejados de todo contacto con los mundanales intereses, y sobre todo de la guerra y otros menesteres más o menos sucios. En ella incluye los recientes desarrollos de Einstein, la obra maestra de Gauss en teoría de números,… Esta matemática "real" es también, por supuesto, la suya propia. En 1945, cinco años después de la publicación del libro y dos años antes de la muerte de Hardy, la matemática de Einstein, junto con otros avances de la física, había dado lugar a la bomba atómica. Probablemente las afirmaciones tajantes que se pueden leer en este libro hubieran sido matizadas tras un acontecimiento como éste.
Parecería que incluso el matemático que se siente únicamente motivado por el placer estético presente en el quehacer propio de la matemática debería pensar de modo distinto al que Hardy propone. Tal placer se puede producir, no tan sólo en la creación de esa matemática "real", lo que suele ser privilegio de unos pocos e incluso para ellos de unos pocos instantes, sino también en la contemplación de la belleza matemática, creada por quien sea, así como en la participación con otros de ese goce estético que esa contemplación es capaz de producir. A mi parecer, hay algo en la actitud profunda de Hardy que le privó de este gozo posible que otros experimentamos también en la contemplación individual y en la transmisión a otros de esta belleza que implica la enseñanza a diversos niveles. Como Hardy mismo afirma él consideró la matemática esencialmente como un ejercicio competitivo, en el que lo importante es hacerlo mejor que los demás. Es verdad que hay matemáticos que comparten esta visión. Pero no creo que sea esta una actitud sana, ni muy generalizada, y me imagino que los que la comparten no son los más satisfechos con su dedicación a la matemática. (Miguel de Guzmán. 1999)

062. CIENCIA Y MATEMATICA + TEXTOS

“Durante los primeros años de trabajo en la conjetura había acumulado unos cuantos resultados intermedios, los denominados “lemas” o teoremas menores, algunos de los cuales eran de indudable interés, material suficiente para varias publicaciones interesantes. Sin embargo nunca había pensado con seriedad en hacerlos públicos.” (70)

“Cualquiera que afirme que los científicos, incluso los mas puros de los puros, los mas abstractos y brillantes matemáticos, trabajan motivados exclusivamente por la búsqueda de la Verdad en aras de la humanidad, o bien no sabe de qué habla o miente con descaro. Aunque es posible que los miembros con mayores inclinaciones espirituales de la comunidad científica sean indiferentes a las ganancias materiales, no hay uno entre ellos que no esté guiado por la ambición y un fuerte afán competitivo. (Naturalmente en el campo de las grandes hazañas matemáticas el número de contrincante es limitado; de hecho, cuanto mayor sea la hazaña, mas limitado es. Dado que los rivales para el triunfo son unos pocos elegidos, la flor y nata, la competencia se convierte en una auténtica gigantomaquia, una lucha entre gigantes). Aunque al embarcarse en una importante investigación el matemático declare que su intención es descubrir la verdad, la auténtica materia prima de sus sueños es la Gloria”. (62)

“Las matemáticas son una actividad de hombres jóvenes. Se trata de una de las pocas disciplinas humanas (en este sentido muy parecida al deporte) en que la juventud es un requisito indispensable para destacar. Petros, como todos los matemáticos jóvenes, conocía las deprimentes estadísticas: en toda la historia de esa ciencia eran contadísimas las personas que habían hecho un descubrimiento importante después de los treinta y cinco o cuarenta años. Rieman (función zeta) había muerto a los treinta y nueve; Niels Henrik Abel (integrales), a los veintisiete, y Evariste Galois (los grupos) a la trágica edad de veinte. Y aunque Euler y Gauss produjeron teoremas a edades avanzadas, hicieron sus descubrimientos mas importantes en la primera juventud.”. (63)

“Cuando regresé a mi universidad, leí las biografías de los grandes matemáticos que habían desempeñado algún papel en la historia de mi tío Petros. De los seis mencionados sólo dos, apenas un tercio, habían tenido una vida personal mas o menos feliz y eran los menos relevantes. Ardí y Ramanujan habían intentado suicidarse (el primero dos veces) y Turing lo había conseguido. Gödel se encontraba en un estado lamentable (y posteriormente se quitó la vida mientras recibía tratamiento en un hospital: murió por desnutrición porque se negó a recibir alimentos pensando que los médicos querían envenenarlo).” (126)

“Las preguntas zumbaban en su mente como mosquitos: ¿obtendría otros descubrimientos tan importantes como los dos primeros?, ¿habría comenzado ya el inevitable declive sin que él lo advirtiera? Cada pequeño olvido, cada insignificante error de cálculo, cada fugaz pérdida de concentración conducía al ominosa cantinela: ¿ha pasado ya mi mejor momento?” (74)

“Ahora estaba en pleno apogeo de su capacidad, en una fase de creatividad que no podía durar mucho tiempo. Era el momento de hacer un gran descubrimiento, si es que estaba destinado a hacerlo. (…) La soledad del investigador matemático no se parece a la de ningún otro. En un sentido literal, vive en un universo totalmente inaccesible, tanto para el público en general como para su entorno inmediato. Ni siquiera las personas mas allegadas pueden compartir sus penas y alegrías, pues les resulta imposible comprender su contenido. La única comunidad a la que puede pertenecer un matemático creativo es la de sus colegas”. (72)

“En su importante obra, la naturaleza del descubrimiento matemático, Henri Poincaré destierra el mito del matemático como ser totalmente racional. Basándose tanto en ejemplos tomados de la historia como en su propia experiencia, hace hincapié en el papel del inconsciente en la investigación. A menudo los grandes descubrimientos se hacen de manera inesperada, en una revelación que se produce en un momento de reposo; naturalmente, esto sólo puede suceder a mentes preparadas durante meses o años de trabajo consciente. Es en este aspecto de los mecanismos de la mente del matemático que los sueños de revelación pueden desempeñar un papel importante, a veces señalando el camino a través del cual el inconsciente anuncia sus conclusiones a la mente consciente”. (76. nota)

“Intuición. Es la única herramienta que le queda al matemático en ausencia de una prueba. No hay otra explicación posible para una verdad tan esencia, tan sencilla de enunciar y a la vez tan inconcebiblemente resistente a cualquier razonamiento sistemático. Sin darme cuenta escogí una tarea como la Sísifo”. (114)

“¡Debemos saber y sabremos! ¡En matemática no hay ignorabimus! Eso dijo el gran David Hilbert en el Congreso Internacional de Matemática de 1900, proclamando a las matemáticas como el paraíso de la Verdad Absoluta. El sueño de Euclides, la visión de un todo coherente y completo! El sueño de Euclides había sido transformar una colección arbitraria de observaciones numéricas y geométricas en un sistema perfectamente articulado, en el que sería posible partir de verdades elementales aceptadas a priori y progresar paso a paso aplicando operaciones lógicas para demostrar con rigor todas las proposiciones verdaderas. Las matemáticas son como un árbol con raíces firmes (los axiomas), un tronco fuerte (demostración rigurosa) y ramas que crecen constantemente y dan flores maravillosas (teoremas). Los practicantes de todas las nuevas disciplinas de la matemática que continúan emergiendo en nuestros días (ramas nuevas del mismo y viejo árbol) nunca se han desviado del camino del gran pionero: axiomas, pruebas rigurosas, teoremas”. (89)

GODEL (1906 – 1978) = “PETROS veía los incansables intentos (de la lógica formal) de fijar fundamentos rigurosos y el examen exhaustivo de los principios básicos casi como una pérdida de tiempo. El dicho popular según el cual “si algo funciona, mejor no tocarlo” podría ilustrar su actitud: el trabajo de un matemático no consistía en reflexionar constantemente sobre las bases tácitas e incuestionables de los teoremas, sino en tratar de demostrarlos. (…) El “problema de la completad” no era otra cosa que la búsqueda de una demostración formal del hecho de todas las proposiciones verdaderas son demostrables. (…) Para el investigador activo la completitud de las matemáticas siempre ha sido evidente. (…) Godel ha demostrado y de manera concluyente, que con independencia de los axiomas que se acepten, una teoría de número necesita, forzosamente, contener proposiciones que no puedan demostrarse: proposiciones verdaderas que son indemostrables. (…) Russel y Whitehead han declarado, tras examinar la demostración de Gödel, que es irreprochable. Pero, ¿si es que en realidad lo prueba, no es el fin de las matemáticas? (…) Gödel investiga algunos casos muy especiales, estudia paradojas en apariencia inherentes a todos los sistemas axiomáticos. ¿Qué tiene eso que ver con nosotros, los matemáticos que estamos en la línea de combate? ¿Es que no te has dado cuenta? A partir de ahora tendremos que preguntarnos si el teorema de la incompletitud puede aplicarse a cada proposición no demostrada… ¡Toda hipótesis o conjetura importante puede ser indemostrable a priori! “(105 – 106)
TURING (1912 – 1954) había conseguido establecer que mientras una proposición permaneciese indemostrada, no existía manera de prever si la verificación era imposible o simplemente difícil. (111)

Es decir que cualquier proposición según GÖDEL puede ser indemostrable… pero según TURING – mientras permanece indemostrada – no podemos saber si es imposible de hacerlo o sólo muy difícil.

“Se debería señalar para el profano en la materia que los libros de matemáticas no suelen leerse como novelas, en la cama, la bañera, un cómodo sillón o sentados en la taza del váter. En este caso, leer significa entender y para ello es preciso contar con una superficie dura, papel, lápiz y bastante tiempo libre. “(136)

Leopold Kronecker dijo: “Nuestro amado Dios creó los enteros: todo lo demás es obra del hombre”.(143) “La aparente ausencia de un principio establecido de organización, en la distribución o sucesión de los números primos había traído de cabeza a los matemáticos durante siglos y proporcionado gran parte de su atractivo a la teoría de números. En efecto, era un gran misterio, digno de la mas elevada inteligencia: puesto que los números primos son los ladrillos de los enteros y los enteros son la base de nuestro entendimiento lógico del cosmos, ¿Cómo es posible que su forma no esté determinada por una ley? ¿Por qué la divina geometría no resultaba obvia en este caso?”. (67)

061. DOXIADIS, TIO PETROS Y CONJETURAS SOBRE LAS CIENCIAS

01. Aunque es una novela que tiene un ritmo narrativo agradable, se nota que está escrita por un matemático para que la disfruten, especialmente, los matemáticos. La intención es ir marcando algunos puntos significativos de la historia de las ideas matemáticas y, sobre todo, mostrar los procesos de avance y descubrimiento propios de la ciencia.

02. Hay dos vidas que se cruzan con expectativas diversas: la del TIO y la del NARRADOR. El vínculo con las matemáticas de uno y otro es diverso. El TIO da la vida por ella; el sobrino trata de rescatar a su tío al mismo tiempo que prefiere elegir una vida mas relacionada con lo real. El esfuerzo del sobrino es tratar de comprender y rescatar la memoria de su tío; la misión del tío es descubrir las potencialidades del sobrino y marcarle sus límites.

03. Hay un MUNDO muy complejo – y por cierto nada placentero - pero ciertamente rico en torno a las matemáticas. Ese mundo está mucho más allá de la matemática que se aprende y se enseña en todos los niveles. De alguna manera la matemática que se aprende y que se enseña se maneja con los recursos instrumentales que permiten disponer de los medios para acceder a ese universo al que sólo puede ingresar algunos elegidos. Los padecimientos de la búsqueda de la verdad o de la innovación encuentran en el éxito final o en el reconocimiento académico todos los beneficios. Más que el dinero, hay mucho de gloria, de legado para la posteridad, de la posibilidad de ser recordados por las generaciones futuras, de ponerle nombre a los teoremas, a las proposiciones, a las conjeturas.

04. La verdadera pasión combina placer, obsesión, cierta locura y mucha voluntad. PETROS, como todos los matemáticos que han trascendido, no tiene una vida apacible, sino que combina todos esos ingredientes. Es el precio que se paga por la genialidad: olvido del tiempo, de los horarios, de los compromisos, de la vida personal, del entorno… hasta de la docencia. El ensimismamiento propio de la investigación, la más absoluta soledad se asocia al placer de la búsqueda o al goce del descubrimiento. Pero el riesgo no es menor: uno puede invertir toda una vida sin lograr poseer nunca la verdad, sin alcanzar a resolver lo que se pretendía, sin llegar a la tierra prometida.

05. Frecuentemente los matemáticos (o los hombres de ciencia) no logran darle la verdadera dimensión a todo lo que logran mientras caminan hacia el descubrimiento que los obsesiona. Los descubrimientos intermedios – a veces instrumentales – suelen ser aportes muy valiosos, pasaporte a una gloria que no imaginan ni disfrutan… porque la luz de la meta que buscan los enceguece. Hay que tener la grandeza de reconocer hasta dónde se puede llegar y la humildad para reconocer lo que uno ya ha conquistado.

05. Doxiadis escribe la novela para regalarnos un breve panorama de la matemática contemporánea de sus debates, ya que la mayoría de los nombres y personales remiten a matemáticos del siglo XX que han aportado sus contribuciones y debates a la matemática.

06. Detrás de los diálogos y de las discusiones, el fondo de la cuestión sigue siendo la relación que se establece entre la matemática y la realidad, entre la investigación matemática y la matemática instrumental, entre sus construcciones a priori y las matemáticas aplicadas, entre la búsqueda racional y la imaginación, entre las construcciones mentales y las intuiciones.

07. Aunque DOXIADIS hable de matemática, en realidad habla de ciencia. Los caracteres del conocimiento matemático se presentan como paradigmas de todo conocimiento científico. Y el científico de otras áreas comparte muchos de los caracteres que la ciencia, los científicos y la historia de cada ciencia exhiben.

060. CIENCIA Y CONOCIMIENTO EN EL MEDIOEVO

Una simplificación de la historia de la ciencia tiende a reducir y a confundir el conflicto pre-copernicano y esencialmente medieval a la defensa exagerada de la filosofía y de la ciencia aristotélica. Conviene marcar sin embargo, que el sentido común (o el respeto a los fenómenos) puede tener posiciones pre-aristotélica: la sujeción a las páginas de la biblia (de contenido religioso y sin ninguna intención científica) podía alentar posiciones contrarias a las formuladas por los griegos, especialmente en el campo de la cosmología. Un cuerpo de saberes mas significativo (los religiosos y los filosófico-teológicos) presionaban sobre aportes científico, generando mayor grado de adhesión(creencia) y convencimiento (psicología) por sobre los aspectos estrictamente lógicos (interpretación del fenómeno). Es necesario remarcar, por lo tanto, que:
(1) La primera oposición que se da en el seno de la cultura medieval (bajo indiscutibles influencias religiosas) es el enfrentar el patrimonio griego en general y las obras Aristotélicas en particular. Se suponía que venía a desplazar conocimiento que tenían otras referencias mucho más confiables. Esas concepciones cosmológicas (y pseudocientíficas, en general) pudieron subsistir, contrariando afirmaciones que la ciencia terminó por incorporar, hasta muy entrada la edad moderna...
(2) Cuando la ciencia aristotélica conquista su lugar y se hace patrimonio de la escolástica floreciente, su defensa absoluta y su indiscutible preeminencia constituyó también otro freno para el avance del conocimiento. El mirar la realidad “con ojos aristotélicos” representó una barrera para quienes pretendían acceder con otros criterios y con mayor libertad especulativa al conjunto de lo real.
(3) En síntesis: la edad media ofrece paradójicamente una doble actitud: contra Aristóteles y sujetos a Aristóteles. Sus representantes diseñaron un tipo de conocimiento científico que sólo podía ser removido a través de una revolución en el saber, un atrevimiento intelectual, que culturalmente no fue generosamente aceptado. Cuando Copérnico (siglo XV) y Galileo (siglo XVI) luchen por imponer una nueva visión de la real deberán luchar contra el imperio de los fenómenos de la tradición aristotélica y el sentido común cargado de otras influencias de la visión de la realidad y del cosmo pre-aristotélica.[1]
(1) Por ejemplo, ¿podría interpretarse en esta dirección los argumentos de COLON para realizar sus viajes a las INDIAS y probar la esfericidad de la tierra? ¿Se trata de dos verdades: la de la gente común – entre ellos los gobernantes – y la de los hombres de ciencia? ¿COLON intenta convertir los conocimientos ya consagrados por hombre de ciencia en arma de descubrimiento, conocimiento y conquista?

059. FILOSOFIA CURIOSA

Es sabido que los filósofos se casan menos que los miembros de otros gremios. En efecto, abundan entre ellos los solterones: Platón, Plotino, Descartes, Pascal, Spinoza, Locke, Leibniz, Voltaire, Kant, Schopenhauer, Kierkegaard, Wittgenstein... Otros, como Aristóteles, Maimónides, Thomas More o Hannah Arendt, se casaron dos veces. Y Lévi-Strauss, tres. Y Bertrand Russell le sacó libro a sus cuatro matrimonios.
La filosofía es una carrera, aunque no la del filósofo Francis Bacon que además fue diputado, sir, fiscal, juez, ministro de Justicia, gran canciller y conde. Los filósofos suelen ser varones (99%) y comunicar su saber mediante libros (98%), escritos en la lengua predominante (91%), mientras están solteros (70%). El filósofo es, por otra parte, mayormente huérfano: 69% de los No hubo nadie más consensual que Leibniz: “Ecléctico, conciliador, diplomático”. También fue el más precoz –17 años– y el más inventivo: innovó en filosofía, creó en matemáticas –fue el “más matemático”, con Descartes y Pascal–, construyó máquinas... Y prolífico: dejó 200.000 páginas manuscritas –incluidas 16.000 cartas– en la biblioteca de Hannover. Claro que Voltaire legó a 18.000 cartas. Y Husserl, con treinta volúmenes editados, guardaba 45.000 páginas en casa.
Si “el más poderoso, desde un punto de vista político”, fue Marco Aurelio (emperador de 161 a 180) o Petrus Hispanus (papa Juan XXI, de 1276 a 1277), el más temido habría sido Bernard de Clairvaux, padre del Císter (1090-1153). Parece que tenía fácil el dedo de señalar herejes. En cambio, Giordano Bruno sufrió ocho años de cárcel, tortura y a la pira en 1600. (Anáxagoras, 20 siglos atrás, inauguró la nómina de condenados por impíos).
Montaigne es “el más plagiario”, Pico de la Mirandola podía copiar en toscano, latín, griego, árabe, hebreo y arameo. Pero el gran políglota fue Spinoza: hablaba portugués, castellano, hebreo, holandés, latín, francés e italiano.
John Stuart Mill fue el filósofo más feminista (“para su época”); el más distinguido en vida, Bergson: Academia de Ciencias y Academia de Francia, primer filósofo premio Nobel (literatura), Epicteto, esclavo liberto. Y si Marx fue el más pobre, junto con Diógenes.Pascal fue “el más enfermo: migraña, dolor de estómago, parálisis, neurosis de abandono, melancolía, fobia del vacío...”.Séneca, con sus 400 millones de sestercios, fue el mas rico.
La primera filósofa fue la mujer de Pitágoras (500 a.C.); el primer agnóstico, el sofista Protágoras; el primer anarquista William Godwin (1793); el primer autor de un libro, Anaximandro (547 a.C.); el primer líder de una escuela, Pitágoras (532 a.C.);Primer existencialista? Kierkegaard. Y Montesquieu, primer francmasón. Pionero del idealismo, Parménides (456 a.C.). Con espléndida zambullida en el Etna (c. 435 a.C.), Empédocles se transformó en el primer filósofo suicida.

Pierre Riffard Les philosophes: vie intime. La vida íntima de los Filósofos. Síntesis de Oscar Caballero. La Vanguardia. 2004

058. PALABRA, DIALOGO, HERMENEUTICA

“La confusión babélica de las lenguas no significa sólo que la variedad de las familias lingüísticas y de los idiomas sea producto del orgullo humano, como supone la tradición bíblica. Esa variedad expresa toda la distancia que media entre un ser humano y otro y que crea permanentemente la confusión. Pero eso encierra también la posibilidad de la superación. Porque el lenguaje es diálogo. Es preciso buscar la palabra y se puede encontrar la palabra que alcance al otro, se puede incluso aprender la lengua ajena, la del otro. Se puede emigrar al lenguaje del otro hasta alcanzar al otro. Todo esto puede hacerlo el lenguaje como lenguaje.Es cierto que el nexo que se crea en forma de lenguaje para entenderse está entretejido sustancialmente de cháchara, que es la apariencia del hablar y hace de la conversación un intercambio de palabras vacías. Lacan ha dicho con razón que la palabra que no va dirigida a otro es una palabra huera. Es lo que constituye el primado de la conversación que se desenvuelve entre pregunta y respuesta y construye así el lenguaje común. Hay una conocida experiencia en el diálogo de personas que hablan dos idiomas distintos, pero pueden entenderse medianamente: sobre esta base no se puede sostener una conversación, sino que se libra en realidad una larga lucha hasta que ambos terminan hablando una de las dos lenguas, aunque uno de ellos bastante mal. Es una experiencia que puede hacer cualquiera. El fenómeno encierra una sugerencia significativa. No se da sólo entre hablantes de distintos idiomas, sino igualmente en la adaptación recíproca de las partes en cada conversación sostenida en la misma lengua. Sólo la respuesta real o posible hace que una palabra sea tal. “
Hans Georg Gadamer: Verdad y Método

057. VERDAD Y METODO

“Y sin embargo, eso es lo importante, ¿cómo es que planteamos nuestras preguntas?, ¿a qué respondemos cuando las planteamos? No hay ningún problema llovido del cielo. ¿Qué es lo que despierta nuestro interés? Esto sí es lo primero. Al inicio de todo intento de comprender hay un sentirse aludido, como una pregunta a la que hay que responder que coloca en lo incierto el saber del intérprete, que le incita al habla. Para responder, el aludido comienza a su vez por preguntar, y nadie pregunta desde sí mismo. Todo lo demás es ideología cientificista. No, la comprensión no aparece al final de la investigación científico-espiritual de un objeto, está ya al comienzo y domina paso a paso el todo”.

Hans Georg Gadamer: Verdad y Método

056. HERACLITO DE EFESO

Aunque esta razón existe siempre,
los hombres se tornan incapaces de comprenderla,
tanto antes de oírla como una vez que la han oído.
En efecto, aun cuando todo sucede según esta razón,
parecen inexpertos al experimentar con palabras y acciones
tales como las que yo describo,
cuando distingo cada una según la naturaleza
y muestro cómo es; pero a los demás hombres
les pasan inadvertidas cuantas cosas hacen despiertos,
del mismo modo que les pasan inadvertidas
cuantas hacen mientras duermen.
Fragmento 22 B 1

Por lo cual es necesario seguir a lo común;
pero aunque la razón es común,
la mayoría viven como si tuvieran una inteligencia particular.
Fragmento 22 B 2

Cuando se escucha, no a mí, sino a la Razón,
es sabio convenir en que todas las cosas son una.
Fragmento 22 B 50

A la naturaleza le place ocultarse
Fragmento 22 B 123


Traducción de Conrado Eggers Lan y Victoria E. Juliá, enLos filósofos presocráticos, Gredos, Madrid, España,1978.

055. AUTORIDAD Y PODER

Si bien el tema y el problema de la autoridad guarda estrecha relación con la filosofía política y filosofia del derecho, preferimos ubicar la cuestión entre las cuestiones éticas y antropológicas, ya que pone en funcionamiento un tipo de relación intersubjetiva asimétrica en el que los que mandan y los que obedecen establecen diversos tipos de vínculos y de compromisos.

La problemática filosófica de la autoridad se extiende a la justificación de la misma, a su origen, y a las relaciones con la libertad, la razón, la fe o el poder. La autoridad en su origen aparece como la dimensión que ejercen algunos seres humanos sobre otros o con relación a los miembros de un grupo social. Esta dimensión personal y esta peculiaridad se imponen como unas propiedades o virtudes que surgen al calor de las relaciones humanas y de la construcción de diversos vínculos inter-subjetivos y sociales. A la filosofía concierne estudiar la noción de autoridad entendida como cierta forma de superioridad reconocida por otras personas a las que la autoridad impone, aconseja, determina u obliga a una obediencia, a un respeto, a una creencia o a la aceptación de unos enunciados, órdenes, criterios u opiniones.

El constitutivo ontológico y ético de la autoridad reside en la credibilidad real que merece el que la ostenta o ejerce. Cuando esta credibilidad falla, la mencionada autoridad o es meramente presunta, o se subvierte, confundiéndose con el poder. La justificación de la autoridad pretende establecer el fundamento en que se sostiene y las razones que la avalan. Por su parte, los criterios que justifican el valor y la presencia de la autoridad pueden variar. Entre ellos pueden mencionarse: (1) la autoridad de la experiencia o la sabiduría de la vida, (2) la autoridad pedagógica de quien sabe lo que ha de enseñar, (3) la autoridad paterna o materna en la relación con los hijos, (4) la autoridad científica basada en la racionalidad demostrada y las correspondientes pruebas, (5) la autoridad moral que se basa en el reconocimiento del prestigio o el valor de la persona.

El acceso a la autoridad puede provenir de: un reconocimiento espontáneo, de la sabiduría o de una experiencia reconocida, el acceso a un rol o una función (padre, madre, maestro, ministro religioso), la designación por parte de una autoridad superior reconocida, la elección por parte de los miembros de la sociedad, la determinación consensuada por todos o por la mayoría de los integrantes de una comunidad. Debemos distinguir entre las autoridades naturales y las autoridades habilitadas, entre quienes son reconocidos siempre o para siempre como autoridad y los que requieren un proceso de habilitación por parte de los miembros de la comunidad. Los padres, los docentes, los directivos no siempre son el lugar de la autoridad, sino que deben conquistar ese territorio y recibir la aceptación por parte de los hijos, los alumnos, los miembros de la comunidad. Esta habilitación suele ser más difícil y compleja cuando la autoridad implica abandonar las relaciones simétricas (compañeros, pares, amigos) para construir una asimetría. En este sentido la renovación de los cargos en las instituciones, en las escuelas, en los gobiernos es altamente valioso porque implica poner a la comunidad y a todos sus miembros en procesos continuos de reconocimiento y de habilitación de las autoridades.

Como en todos los procesos de conformación de las relaciones sociales, la autoridad se construye a partir de la inter-relación que desencadena: hay una construcción subjetiva en quien tiene autoridad que se asocia a un proceso de adaptación y de aprendizaje constante, y una construcción subjetiva de quienes pertenecen a la misma comunidad que también inician un camino de reconocimiento y de aceptación de la nueva autoridad. Estos procesos de encuentro, reconocimiento, adaptación y crecimiento siempre es recíproco y nunca aislado o solitario, y, a su vez, sufren variaciones atendiendo a diversas situaciones: experiencias primerizas, reiteraciones en diversos contextos, promoción por consenso o elección, la llegada de un extraño con una función o misión específica o la presencia de un miembro reconocido de la comunidad.

Como lo venimos sosteniendo desde el principio, la autoridad no sólo no es identificable o confundible con el poder, sino que autoridad y poder no son dos nociones complementarias, sino opuestas. Desde una perspectiva filosófica, el poder reside en la fuerza, que puede tener un origen racional, razonable o irracional, mientras que la autoridad se funda siempre en el reconocimiento voluntario, querido, consentido racionalmente, implícito o expreso. El poder suele asociarse al liderazgo que fundamenta la supuesta infalibilidad del dirigente revestido de rasgos carismático que mantiene la pretensión de erigir el régimen absoluto de la verdad. DUCH (1997: 66) Autoridad y Poder son cosas distintas: la autoridad siempre es necesaria pero el poder puede ser negativo, destructivo: se transforma en imposición, anulación del otro y de la voz del otro, en desplazamiento de las relaciones. Una cosa es ser poderoso y otra es tener autoridad. Al poderoso se lo busca porque es quien tiene el poder, se lo teme porque es quien decide y determina, pero también se lo evita porque puede tener ingerencia donde no queremos…

La autoridad sólo existe cuando la libertad la reconoce como válida, re-conocimiento que no se da en la sumisión al poder y que desde Maquiavelo y el pensamiento político moderno aparecen confundidos. Por eso la tradición del pensamiento avaló siempre la resistencia a la autoridad, como resistencia a un ejercicio ilegítimo y avasallante de la autonomía y de la libertad. La autoridad no sólo no se opone a la libertad, sino que la supone. Entre las cosas o bienes que la autoridad, por serlo, ha de acrecentar, en gracia de su misma etimología (augere) se encuentra la libertad, su ejercicio y sus posibilidades reales. Cabalmente la autoridad, en sentido propio y riguroso, se ejerce en función de la libertad. La autoridad es siempre, si es autoridad y se ejerce como tal, un servicio a la libertad, ya que se supone que la autoridad es aceptada libremente para este fin.

La autoridad supone obediencia y, en sentido preciso, obedecer es aceptar y cumplir la voluntad de una autoridad. La obediencia es el cumplir con un mandato o con un precepto. En un sentido más amplio puede llamarse obediencia al acto de cumplir los deseos de otro, aunque no sea una autoridad. La obediencia va ligada al hecho de vivir en sociedad. Se dice entonces que es un hábito moral por el cual uno ejecuta una orden de un superior con el intento preciso de cumplir con lo acordado. Se enfatiza el hecho que uno no cumple solamente por cumplir, sino que lo hace con el fin de estar de acuerdo con la voluntad del que dio la orden.

La autoridad genera procesos subjetivos de obediencia que significa aceptar lo que sabemos es lo mejor para nosotros, renunciar a nuestro punto de vista porque el punto de vista del otro (autoridad) es mejor, mas conveniente o necesario para nosotros o para la comunidad. Puede haber equivocaciones pero no hay obstinación, porque la autoridad debe tener – para ser tal – capacidad de escucha, rectificación, cambio. El poder, en cambio, impone sujeción, subordinación, aceptación sin protestar, aunque se trate de medidas arbitrarias, irracionales, carentes de lógica. El subordinado no se construye subjetivamente, obedece sin preguntar, no porque considere en su interior el valor de la orden, sino simplemente porque es una orden. Por eso las cadenas de mando de un ejército se maneja con la potestas, el poder, más que con la autoridad: el subordinado no pregunta, nunca discute, sino que acepta y delega en el superior la responsabilidad (obediencia debida). El poder no acepta rectificaciones, ni errores. No abre el diálogo, sino que impone. Los errores son siempre de los subordinados y los aciertos de quien está en la cima del poder. Nunca se equivoca, siempre está en lo cierto. Autoridad y obediencia suponen construcciones de proyectos comunes, responsabilidades compartidas, salvación plural.

054. FILOSOFIA MEDIEVAL + GLOSARIO

APOSTOLES
Fueron los que acompañaron a Cristo en su etapa de predicación y anuncio de la buena nueva. Llamados por Cristo, compartieron su vida pública, su pasión, su muerte y su resurrección, y fueron los responsables de la difusión de la nueva fe, fundando la Iglesia. Dos de ellos son responsables de los respectivos Evangelios (Mateo y Juan)

DISCIPULOS
Acompañaron a Cristo pero no tuvieron una continuidad o permanencia en el tiempo. Contribuyeron en la posterior difusión de la figura de Cristo y de su mensaje.

PRIMEROS CRISTIANOS
Son los que adhieren a la nueva doctrina y se convierten siendo judíos (el caso de Pablo) o paganos (en realidad de otras religiones). Agregan a la novedad del mensaje cristiano la carga conceptual y doctrinaria de la religión de origen

MARTIRES
Son los cristianos que dan testimonio de su fe sacrificando su vida (muerte) o padeciendo violencia, persecuciones y torturas.

APOLOGISTAS
Son los cristianos que – armados de instrumentos conceptuales y/o filosofía – defienden las creencias y la nueva fe contra los ataques de los paganos y de la religión oficial del imperio.

SANTOS PADRES
Son los cristianos y filósofos que articulan la fe y la razón para expresar el cuerpo doctrinal, la formulación de los dogmas y la expresión conceptual de la fe. Para ser santo padre se requiere: rectitud y ortodoxia en la doctrina, santidad de vida, aprobación de la iglesia, antigüedad de redacción (hasta el siglo III aproximadamente). Si falta alguno de los caracteres no se lo considera un Santo Padre.

DOCTORES DE LA IGLESIA Son los filósofos teólogos que producen sus materiales en la Edad Media y que teniendo ortodoxia doctrinal, rectitud de vida y aprobación de la Iglesia no pertenecen a la primera época de la Iglesia. El concepto de Doctor de la Iglesia se extendió – luego – más allá de la Edad Media.

CANON
Es el conjunto de libros sagrados considerados como tales. Se determina desde cuanto y hasta dónde se extiende la revelación o la escritura sagrada y cuáles son los textos en los que se basa el dogma, la teología y la fe. En rigor marca también cuál es la versión que debe tomarse como válida, el orden de los libros y – en algunos casos – la interpretación oficial. El canon es lo ya establecido, lo que no se puede ni se debe modificar.

DOGMAS
Proposiciones que se asientan por firme y cierta y como principio innegable e incuestionable de una creencia.. Son las verdades de fe propias de cada religión, las que todos los creyentes deben reconocer y aceptar, formuladas conceptualmente de forma tal que no admita interpretaciones o mensajes equívocos. Las fórmulas dogmáticas son exactas, admite explicaciones y comentarios, pero no disquisiciones o reformulaciones.

CREDO
Es la expresión simplificada – y en forma de oración – del conjunto de verdades fundamentales que usan los fieles para expresar la fe que tienen. Y es la fórmula que se usa para testimoniar las creencias en los momentos de la conversión o del ingreso a la religión o iglesia.

ORTODOXIA
ORTODOXOS
Es la recta doctrina, la fe, el dogma y las enseñanzas que deben respetarse como cuestiones in-discutibles. Se predica de todas las verdades que se ajustan a lo establecido y de las que comulgan todos los creyentes. Lo que no se discute, ni se altera, ni se pone en duda o en cuestión.

HETERODOXIA
HETERODOXOS
Es el quiebre de la ortodoxia, la formulación de otras verdades que se alejan de las establecidas. Puede producirse en el momento de la formulación inicial (el dogma establecido se opone a la heterodoxia de los que se resisten al mismo) o en el curso de la historia de la religión o de la iglesia. Los que defienden doctrinas heterodoxas con heterodoxos o herejes: generalmente son condenados y excomulgados, quitados de la común – unión de los creyentes. Cada religión establece – en los diversos contextos – qué es lo que hace con los heterodoxos.

CONCILIO
Cuando el Papa debe tomar una decisión que abarca a toda la cristiandad - proclamar un dogma, modificar la organización de la Iglesia o condenar una herejía -, puede convocar un Concilio. Los obispos del mundo entero son llamados a Roma (o a la ciudad que el Pontífice haya escogido). Su presencia es obligatoria, salvo en caso de fuerza mayor. Junto con los obispos concurren los superiores de órdenes religiosas, los abades generales, los prelados nullius - que no tienen jurisdicción en una diócesis - y los cardenales, aunque sólo con presencia deliberativa. El primer Concilio fue el de Nicea (325) y el 21º el Vaticano II (1962 – 1965)

ALTA EDAD MEDIA
Se denomina por convención al periodo que se extiende desde la caída del Imperio Romano hasta aproximadamente el año 1000, época de resurgimiento económico y cultural. Tres imperios conviven y luchan por la supremacía: el bizantino, el árabe o islámico y el carolingio.

BAJA EDAD MEDIA
Es el periodo que abarca desde los inicios del siglo XI hasta el Renacimiento, ya en el siglo XV. Nace en el contexto del feudalismo pero progresivamente se produce un florecimiento económico, cultural y educativo en torno a los Burgos medievales. La crisis final del medioevo dará lugar al inicio de la época moderna.

PATRISTICA
Es momento en el que se estableció la primera y determinante conciliación entre la filosofía griega, fundamentalmente el platonismo y el neoplatonismo, y el pensamiento cristiano. La diferencia fundamental con el período posterior estriba en que la síntesis entre filosofía y cristianismo en los últimos padres de la Iglesia se llevó a cabo a través del platonismo, y entre los escolásticos se incorporan los escritos de Aristóteles y todas las producciones de Platón.

ESCOLASTICA
El término escolástica proviene de la palabra latina "scholasticus" y se aplicaba a los que se ejercitaban en la enseñanza en las escuelas monacales. Cronológicamente se desarrolló en el período que abarca los siglos XI al XIV; como sistema perduró hasta el Renacimiento y el siglo XVII, aunque ya sin vigencia. Se suele identificar a la escolástica con la filosofía medieval, ésta no abarca todas las corrientes y movimientos teológicos y filosóficos que se desarrollaron en este período, como por ejemplo la filosofía árabe y judía o las corrientes místicas.

ALTA ESCOLASTICA
Tuvo lugar durante los siglos XI y XII – en los monasterios y antes de la fundación de las universidades - período caracterizado por las grandes cruzadas, el resurgimiento de las ciudades y por un centralismo del poder papal que desembocó en una lucha por las investiduras. Filosóficamente hay un claro enfrentamiento entre quienes pretenden mantener la defensa de la fe al margen de cualquier presencia de la filosofía, y los que desean armar de filosofía las verdades de fe para dotarlas de mayor fundamento (dialécticos y anti-dialécticos).

GRAN ESCOLASTICA
Es el apogeo de la escolástica y coincide el siglo XIII, momento de auge de la Europa medieval en la que se empiezan a configurar sus Estados. En este siglo se fundan las universidades y surgen las órdenes mendicantes (dominicos y franciscanos), de donde procederán la mayoría de los teólogos y filósofos de la época. Fueron precisamente los dominicos los que asimilaron la filosofía de Aristóteles a partir de las traducciones e interpretaciones árabes, mientras los franciscanos siguen la línea abierta por la patrística, y asimilarán el platonismo, que era mucho más armonizable con los dogmas cristianos.

DECANDENCIA DE LAESCOLASTICA El siglo XIV es una época de profunda crisis económica, política y social que anuncian el final de la Edad media, donde se produce la progresiva separación entre Iglesia y Estado. Coincidente con este período, la escolástica comenzará su decadencia, rompiéndose definitivamente el acuerdo entre la razón y la fe o la teología y la filosofía: ambas han de ir por caminos separados.

053. FILOSOFIA MEDIEVAL E HISTORIA DE LA FILOSOFIA

01. PREDOMINIO: la visión histórica de la filosofía tiene un predominio pedagógico y bibliográfico en la filosofia y en su enseñanza. No hay filosofía sin una referencia necesaria a su historia. Las respuestas a los problemas de la filosofía implican – siempre – un retorno a la historia para rescatar las diversas fuentes del pasado que alimentan el presente. La referencia a los autores del pasado ha sido una práctica a lo largo de toda la historia de la filosofía (podemos recordar los textos de PLATON y de ARISTOTELES), pero la constitución de la HISTORIA DE LA FILOSOFIA como una disciplina que debe estudiarse en sí misma es un aporte que surge a partir del curso de HEGEL y de la publicación de su Introducción a la Historia de la Filosofía. HEGEL es el primero en buscar y descubrir la relación que existe entre el pensamiento filosófico y la sociedad concreta, histórica, de donde surge. El libro surge como síntesis (realizada por sus discípulos) de los diversos cursos que – sobre el tema – dictó a partir de 1805. A partir de HEGEL la historia de la filosofía no es solo un respaldo para hacer filosofía, sino que es en sí misma filosofía. (HEGEL, 1983; CARPIO, 1977: 3) Para HEGEL la historia de la filosofía representaba y expresada el itinerario del ESPIRITU en la búsqueda de su propia realización. Por lo tanto la historia tenía una resonancia muy especial, ya que debía ser construida e interpretada desde ese curso histórico y temporal del Espíritu Absoluto: HEGEL le otorga a la filosofia y a su historia la reconstrucción histórica del espíritu absoluto, reconstrucción de la realidad subjetiva y objetiva a fin de revelar la estructura racional de lo real.

02. ANARQUIA Y CONTINUIDAD HISTORICA: el problema radica en superar lo que se ha dado en llamar la “anarquía de los sistemas filosóficos” (= la suma de opiniones y respuestas que durante 25 siglos intentan abordar y resolver los mismos problemas con diversas formulaciones) para asumir una necesaria autoconciencia histórica en la búsqueda permanente e insaciable de la verdad. Sin embargo es posible que quien se asoma a la historia de la filosofía quede desorientado o atormentado por la duda al comprobar la existencia de tantas y variadas respuestas y tener que ir girando de doctrina en doctrina como dentro de un círculo infernal. Esto puede superarse si a esta mirada histórica la asumimos como un camino de búsqueda de la verdad y de aproximación dialéctica a respuestas cada vez mas complejas y mas completas. Si la historia de la filosofía es la suma desordenada de autores, obras y respuestas filosóficas que se enfrentan entre sí a lo largo del tiempo sólo puede tener un interés superficial e ilustrativo. Si, por el contrario, la historia de la filosofia puede ser leída e interpretada como un camino que se prolonga en el tiempo y que recorre los mismos tópicos produciendo – a partir de la experiencia anterior – nuevos aportes, se transforma en verdadera filosofía. No es lo mismo leer e interpretar a HERACLITO, PARMENIDES, PITAGORAS Y PLATON como una sucesión de ingeniosas interpretaciones, que hacerlo sabiendo que se tratan de diversas aproximaciones al problema de lo real que encuentran en PLATON una síntesis que permitirá prolongarse en la filosofía de ARISTOTELES. Esta debería ser no sólo una premisa de la enseñanza sino, sobre todo, del aprendizaje de la filosofía, de la lectura e interpretación de los textos y de los comentarios sobre los filósofos.

03. PASADO FILOSOFICO: el pasado se nos ofrece como tradición (el esfuerzo del pasado que prolonga como alimento, disciplina y formación del presente), como influencia (el carácter determinante de ciertos aportes del pasado que resurgen en las opiniones del presente), como fuentes (lugar en donde se nutre el presente para sus nuevas construcciones). La filosofía no se agota en su historia y no vive de ella: la utiliza para crear nueva filosofía, para dialogar con nuevas situaciones y contextos. La filosofía del presente se arma de la filosofía del pasado, pero no vive sólo del pasado, sino que lo interpreta como un verdadero incentivo para generar nuevo pensamiento, nuevas aportes filosóficos.

04. LA HISTORIA COMO HECHO TEXTUAL: la historia se presencia como un material constituido por textos que se deben seleccionar, organizar, sistematizar. El paso del tiempo – bien o mal – ha hecho su propia selección conservando algunos documentos y eliminando otros. Esta selección comienza definiendo quiénes son los filósofos, los productores de filosofia; prosigue con la selección y clasificación de las obras que pueden ser consideradas filosóficas; y concluye con una selección, jerarquización y agrupamiento de los representantes y de las ideas para facilitar el estudio de las principales corrientes. El material histórico no está ordenado naturalmente, sino que el orden es siempre una construcción y, como tal, discutible. Los diversos estudios, manuales, publicaciones históricas representan siempre una versión del pasado, no es pasado mismo. Por eso es importante cruzar diversos autores y diversas fuentes con los textos y documentos que nos permiten sacar nuestras propias conclusiones. Frecuentemente la mirada con que nos hemos educado filosóficamente es la mirada que prima a la hora de revisar los filósofos, seleccionar las obras, consultar las fuentes, establecer las relaciones de orden y de jerarquía, organizar las clases y acreditar los saberes. La posibilidad de abrir siempre la perspectiva, de mostrarnos inquietos y receptivos frente a otras perspectivas es un respeto a la filosofía y a su historia.
En este sentido las historias de la filosofía –como producción textual – o las antologías que seleccionan los principales textos responden a diversas orientaciones: no es el mismo el recorte, el ordenamiento y el desarrollo de un filósofo e historiador que trabaje desde la filosofía analítica, desde el marxismo o desde una perspectiva cristiana. Cada uno “construye” un pasado desde una determinada mirada y juzga el valor de los aportes según sus criterios. Es importante observar – al consultar las historias de la filosofía o los comentarios – quiénes son sus autores y qué orientación tienen para complementarlos con otras perspectivas de análisis.

05. COMO SE ORDENA LA HISTORIA DE LA FILOSOFIA: de la masa de hechos, autores, obras y doctrinas, el historiador de la filosofía opera un proceso de ordenamiento. La sucesión histórica se cuelga de determinados criterios, obedeciendo a diversas orientaciones:

· historia de los grandes filósofos, de los autores mas significativos o la totalidad de los autores.

· historia de los grandes sistemas en que se agrupan los filósofos, como forma de pensar e interpretar el conocimiento y la realidad (ej. Idealismo, racionalismo, tomismo, positivismo)

· historia de la producción filosófica respetando un criterio geográfico. (ej. Filosofia alemana, occidental)

· historia de los diversos problemas que han recorrido la historia de la filosofía (ej. El problema de Dios, del conocimiento, metafísico, ético, político)

· historia como una continuidad articulable tendiente a probar un avance o un progreso en el pensamiento y en la resolución de los problemas.

06. HISTORIA DE LA CIENCIAS - HISTORIA DE LA FILOSOFIA

6.1. Exhibe una marcha progresiva, acumulativa, creciente en una sola dirección rectilínea. Puede haber varias líneas aparentes pero en realidad se trata de avances que aun no son reconocidos como tales.
Presenta un desarrollo discontinuo con aparentes avances y retrocesos, reiniciando permanentemente el camino. Hay una aparente incoherencia y cambios sin continuidad
6.2. Cada nuevo aporte es superador del anterior y cada contribución representa un avance con respecto al pasado. Si no fuera avance, no tendría valor ni sentido su presencia.
Los nuevos aportes pueden negar o sustituir los anteriores, sin convertirse en contribuciones mejores o más significativas. El regreso al inicio puede representar el mejor avance.
6.3. Para estudiar las ciencias no es necesario conocer o estudiar su historia. El último de los tratados de las ciencias contiene en sí toda su historia, aunque sean los aportes que han significado una cadena de verdades científicas válidas. El estudio de la historia es un aporte complementario y supletorio (contextual).
Estudiar filosofia implica estudiar la historia de la filosofía porque no existe ninguna obra filosófica con el estado actual de la filosofía vigente, sino que la filosofía es la suma y la articulación de los diversos aportes que se han ido dando en la historia y se producen en el presente.
6.4. A la ciencia no le concierne su historia. La historia de las ciencias, no es ciencia, sino historia.
La filosofía se nos muestra como historia de la filosofía y la historia de la filosofía como filosofia. Estudiar historia de la filosofía es acceder a la filosofía.
6.5. Quienes hacen la historia de la ciencia no son científicos, sino epistemólogos o historiadores. No están en la producción del saber, sino en la sistematización de los datos históricos.
El historiador de la filosofia es él mismo un filósofo, porque la revisión de la historia no se puede hacer sino filosofando.
6.6. La obra científica se define por su carácter perecedero, agotable, falsable, sustituible. Lo pasado no sirve para el presente, a menos que nunca haya sido refutado. La historia de las ciencias exhibe una serie de cambios de paradigmas.
Las obras filosóficas siempre “sirven” y son fuentes inagotables que puede refutarse pero que no puede anularse o soslayarse. Todas las producciones de la historia del pensamiento siguen teniendo validez..
6.7. La ciencia constituye un dominio de saber compartido unánimemente por la comunidad científica de un momento histórico dado, Existe un acuerdo fundamental entre sus cultivadores: cada ciencia, en cada etapa de su desarrollo, es única y así lo reconocen quienes la cultivan.
La filosofía nunca es una, sino que siempre es un universo turbulento en el que conviven diversas filosofías y orientaciones, variadas miradas del presente y del pasado, y hasta contrapuestas maneras de hacer y de producir filosofía.

07. CORTES DIACRONICOS Y SINCRONICOS: aunque en el decurso históricos los diversos filósofos van apareciendo en sucesión temporal (corte diacrónico), incorporados a los procesos históricos y dialogando con los contextos en los que los autores viven y las obras circulan, hay cierta cercanía en sus formulaciones que los transforman en habitantes de nuestras reflexiones y fuentes para nuestros problemas, anulando las distancias temporales. Pero además entre los filósofos hay fenómenos de sincronía porque sus respuestas se producen en momentos simultáneos, en la misma época. A veces el ordenamiento didáctico de la sistematización los escalona cuando en realidad se trata de respuestas que se gestan, de piensan, de formulan y se publican al mismo tiempo. Esa simultaneidad inhabilitaría ciertas interpretaciones que contraponen respuestas como si fueran sucesivas, cuando en realidad nunca pudieron ser conocidas por los presuntos interlocutores. Por ejemplo: PITAGORICOS, PARMENIDES Y HERACLITO. El siglo XVIII es generoso en filósofos que producen casi al mismo tiempo y hay que jugar muy finamente con las fechas de publicación: BERKELEY, HUME, VOLTAIRE, ROUSSEAU, KANT, LEIBNIZ, FICHTE, HEGEL, NEWTON, SCHELLING, VICO comparten el mismo siglo, aunque nosotros optemos por clasificarlos en escuela o corrientes distintas y oponerlos entre sí.

08. SUCESIONES, COEXISTENCIAS E INFLUENCIAS: las respuestas de la Historia de la Filosofía no son un simple repertorio enciclopédico de nombres, frases, obras, opiniones, respondiendo al orden que impone arbitrariamente el sistema o la historia misma. La presencia de los filósofos, la evolución del pensamiento a través de sus obras, los aportes, obedecen a un contexto, a una íntima conexión, y no son producto del azar: el valor de los mismos no se determina por el carácter insólito de su formulación, sino por la coherencia con la que se estructuran cada una de las respuestas. Cuando accedemos a la historia de la filosofía lo hacemos con la avidez de querer conocer las respuestas que el pasado nos reserva, pero también con una actitud crítica e interrogante que cuestiona, discute, busca mas explicaciones, y – finalmente – con el explícito intento de establecer las relaciones con el pensamiento del presente.

09. TIEMPO Y ESPACIO: no sólo el tiempo determina la historia. También lo hace el espacio. Los recorridos de la filosofía – desde los presocráticos – tienen un curso geográfico de producción y de difusión. Observar los desplazamientos puede servir para potenciar o relativizar las influencias y las antinomias. El pensamiento no siempre germina en los centros de poder o en los lugares de privilegios, no lo hace necesariamente en las universidades o en centros académicos: elige también los lugares periféricos o marginales, y frecuentemente surge entre quienes ejercen otros oficios o profesiones. Dar cuenta de estas circunstancias puede ser valioso para la comprensión de algunos procesos de desarrollo del pensamiento. Así por ejemplo: el largo periplo de la filosofía griega antes de llegar a Atenas; los diversos países que se apropian sucesivamente de la filosofía moderna, dividida en continental y británica.

10. EL PENSAMIENTO EN PROCESO DE CAMBIO: los filósofos tienen – en general – una generosa producción que se extiende a lo largo de toda la existencia. Pensar en un pensamiento único y homogéneo es subestimar la capacidad de los autores y la dinámica misma de las ideas que se formulan, se completan y se revisan a lo largo de la vida. La historia de la filosofía debe trabajar con los procesos de creación de los autores, las reformulaciones, las propias variaciones del pensamiento. Los primeros escritos de Platón y la formulación de la teoría de las Ideas en la madurez de su pensamiento contrastan con las reformulaciones e interrogantes de los últimos escritos que adelantan algunas de las respuestas del primer Aristóteles. Es imposible ignorar el itinerario intelectual y creativo de Agustín que circula por las diversas escuelas filosóficas de su época antes de afincarse en el pensamiento cristiano. ¿Puede hablarse del mismo Heidegger cuando trabajos los textos de 1925 y los comparamos con los posteriores a 1960? Y queda flotando para una discusión sumamente provocativa: cuando descubrimos un itinerario intelectual cambiante en los filósofos, ¿cuál es la filosofía que debemos asignarle como propia y determinante? ¿la de los descubrimientos juveniles, la de la madurez, la del ocaso y sus escritos póstumos?

11. FILOSOFIA Y CONTEXTOS: en filosofía, como en otras disciplinas –la literatura o el arte – no importa el filósofo, sino sus textos, sus obras. Allí esta el centro de referencia que pone en marcha las ideas. Pero la vida del filósofo, el contexto en el que vivió, su época o su sociedad pueden ayudar a explicar algunas producciones. En este sentido, la genealogía de algunos textos o la determinación de los entornos de la redacción ayudan a darle la verdadera dimensión. Pensemos, por ejemplo, el LA CONSOLACION DE FILOSOFIA de un BOECIO condenado a muerte o el ESBOZO de un cuadro histórico de los progresos del espíritu humano de de CORDORCET en iguales circunstancias; la producción de un SPINOZA dedicado a pulir los lentes o la burguesa vida de DESCARTES: los sueños de transformación política de PLATON y el compromiso de ARISTOTELES con Filipo y Alejandro Magno; o el coqueteo de HEIDEGGER con el nazismo o la lucha por los derechos humanos de RUSSEL.

PROPUESTAS DE TRABAJO

· Revisar geográficamente el recorrido de la FILOSOFIA ANTIGUA. Uitilizar un mapa para su identificación.
· Elegir uno de los filósofos de la antigüedad y describir su itineriario intelectual desde sus primeras obras hasta la etapa definitiva.
· Armar en una línea de tiempo la presencia de los FILOSOFIA ANTIGUOS para certificar influencias, olvidos, ideas contrapuestas.
· Establecer vínculos entre las obras y los datos biográficos de alguno de los autores.

052. FILOSOFIA EN LA NOVELA DE SKARMETA

Es curioso cómo SKARMETA en su novela EL BAILE DE LA VICTORIA se las ingenia para introducir temas clásicos de la filosofia en el diálogo entre dos personajes comunes, hasta vulgares, ajenos a todo círculo académico, pero a quienes le brotan los "saberes escolares"convertidos en diálogos posibles, verosímiles.

"- ¡Dios no puede pensar!
- ¡Te volaste, loca! Dios es todopoderoso y si es todopoderoso puede pensar.(...)

- Si Dios pensara, tendría que ser Dios y el pensamiento de Dios a la vez, y eso no puede ser porque Dios es único, eterno, infinito e indivisible. Lo único que podría hacer Dios es pensarse a sí mismo.

- ¿Para qué Dios haría semejante cuestión?

- ¡Es que tienes que ponerte en un plano mas sutil, Angel! No puede tratar a Dios como si fuera un leñador. Dios es el concepto de Dios y en el concepto de Dios éste es único e indivisible.

- ¿Quien dijo esto?

- Los filósofos presocráticos. (...)

- Lo mejor es que imagines que todo es Dios. Es decir, las estrellas, los vientos, los mares, las personas, las montañas, los ríos, los árboles, los animales...

- ¿El rucio, mi caballo, es Dios?

- Si tú eres un panteísta, entonces crees que todo el universo es Dios. Si haces daño a alguien, entonces dañas a Dios.

- Pero Dios perdona a toda la gente. Aun a los que hacen daño.

- Seguro que no. Al cabrón que degolló a mi padre no lo va a perdonar. (...)

- ¿Te tocan preguntas de filosofía en el examen? ¿Que es la filosofía?

- En vez de dejar que las cosas sean como son, pensar en qué son las cosas. Solamente el hombre es capaz de hacer eso. Toma por ejemplo el río. El río ni siquiera sabe que es río y hace su trabajo de río.

- Fluye. (...)

- ¿Y en qué piensas cuando estás a su orilla?

- En nada. Me quedo ahí no mas, en la orilla.

- ¿No se te ocurre pensar qué sentido tiene que el río fluya?

- Francamente no.

- Está claro que no eres un filósofo. Los filósofos observan el Ser, y piensa sobre el Ser, y después inventan ideas que explican por qué las cosas son como son. Heráclito, por ejemplo.

- No sé lo que es el Ser.

- Bueno, pero te tiene que haber llamado alguna vez la atención que todo sea.

- No podría ser de otra manera.

- Dices eso porque no piensas.

- No te entiendo.

- Cierra los ojos e imagínate por una vez que no hay Ser. Es decir, que no hay nada de nada.

- Puedo imaginarme que no hay nada de nada, pero si estoy pensando que no hay nada de nada, entonces yo soy, porque para pensar que no hay nada de nada alguien tiene que pensarlo.

- Bueno, eso piensan algunos filósofos. Imagínate ahora que el hombre no existiese. ¿Habría mundo?

- Por supuesto que sí! (...)

- ¿Para quién?

- Para todas las cosas que son. Aunque no existieran hombres, habría río y mar y nubes y cielo y caballos y pájaros.

- Pero las cosas son sólo lo que son. Son en sí mismas. No saben que son. Sólo el hombre sabe que el Ser tiene ser. Es fantástico, ¿me comprendes? (...)

- Quisiera hacerte una pregunta, Victoria. ¿Que somos nosotros? (...)

- ¿Es una pregunta de filosofia en el sentido de que somos en el ser? Por ejemplo, ¿manifestaciones del ser?¿Apariencias del ser? (...)

- ¿Que relación existe entre nosotros, Victoria?

- Tu yo estamos juntos". (SKARMETA, 2004: 153 - 160)

051. TEMAS DEL CURSO DE FILOSOFIA MEDIEVAL (2007)

01. HISTORIA DE LA FILOSOFIA MEDIEVAL.
02. DEBATE INICIAL + PERIODO HISTORICO CONTROVERTIDO
03. CUADRO GENERAL DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFIA
03. TODOS LOS NOMBRES DE LA FILOSOFIA MEDIEVAL (FERRATER MORA)
04. SENTIDO DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFIA + FILOSOFIA MEDIEVAL
05. QUE ENTENDEMOS POR FILOSOFIA MEDIEVAL

06. QUE ENTENDEMOS POR FILOSOFIA MEDIEVAL + DEFINICIONES
07. ENCUENTRO DE DOS COMPRENSIONES DE SER
08. CRISTIANISMO COMO NOVEDAD, LOCURA Y ESCANDALO
09. TALMUD
10. FILON DE ALEJANDRIA

11. CRONOLOGIA DE LA CRISTIANDAD
12. GLOSARIO MEDIEVAL
13. PATRISTICA Y ESCOLASTICA
14. CELSO+ DISCURSO CONTRA LOS CRISTIANOS
14. CELSO + DATOS DE SU VIDA
15. ARISTIDES + APOLOGIA
15. HERMIAS + TEXTO

16. ATENAGORAS + TEXTO
17. SAN JUSTINO + TEXTOS
18. TACIANO + TEXTOS
19. TERTULIANO + FILOSOFIA + APOLOGETICUM
20. CLEMENTE DE ALEJANDRIA + TEXTOS

21. ORIGENES + TEXTOS
22. PLOTINO + TEXTOS. NEOPLATONISMO
23. CONCILIO DE NICEA
24. BIBLIOTECA DE ALEJANDRIA
25. GNOSTICOS
25. SAN IRENEO + CONTRA LOS GNOSTICOS
26. PATRISTICA + SAN AGUSTIN / 1
27. PATRISTICA + SAN AGUSTIN / 2
27. SAN AGUSTIN + TODAS LAS OBRAS
28. SAN AGUSTIN + TEXTOS 1 + CONFESIONES
28. SAN AGUSTIN + TEXTOS 2 + LUCHA CONTRA LOS HEREJES
28. SAN AGUSTIN + TEXTOS 3 + FE EN LO QUE NO SE VE
28. SAN AGUSTIN + TEXTOS 4 + LA CIUDAD DE DIOS
28. SAN AGUSTIN + TEXTOS 5 + HEREJIAS
29. DESARROLLO HISTORICO DEL PROBLEMA DEL TIEMPO
29. SAN AGUSTIN + ANTECEDENTES DEL COGITO CARTESIANO
29. SAN AGUSTIN, MONTAIGNE, DESCARTE + ESCEPTICISMO
29. BORGES + NUEVA REFUTACION DEL TIEMPO
30. SAN AGUSTIN + FILOSOFIA POLITICA + CLACSO

31. BOECIO + VIDA
32. BOECIO + SELECCIÓN DE TEXTOS
33. DIONISIO AREOPAGITA + TEXTOS
33. PSEUDO DIONISIO + NOMBRES DIVINOS
34. ISIDORO DE SEVILLA
34. SAN ISIDORO DE SEVILLA + TEXTOS DE LA ETIMOLOGIA
35. BENEDICTINOS, VIDA RELIGIOSA, MONASTERIOS.
35. MONAQUISMO, BENEDICTINOS, ORDENES RELIGIOSAS
36. ESCOTO ERIUGENA
36. ESCOTO ERIUGENA + SOBRE LA NATURALEZA
36. ESCOTO ERIUGENA + TEXTOS LATINOS
37. PROBLEMA DE LOS UNIVERSALES
37. SWIFT + NOMINALISMO
37. UNIVERSALES + EL NOMBRE DE LA ROSA

38. SAN PEDRO DAMIAN
39. SAN ANSELMO + TEXTOS
39. SAN ANSELMO DE CATERBURY
40. PEDRO ABELARDO
40. PEDRO ABELARDO + PENSAMIENTO
40. SAN BERNARDO + CONTRA ABERLARDO
41. PEDRO ABELARDO + HISTORIA DE MIS DESVENTURAS
41. PEDRO ABELARDO + TEXTO DE LOGICA
41. PEDRO ABELARDO + TEXTOS
42. HILDELGARDA DE BINGEN
42. LATIN EN EL MEDIOEVO
43. FILOSOFOS ARABES +AVICENAS Y AVERROES
43. FILOSOFOS ARABES + AVICENAS + TEXTOS
43. FILOSOFOS ARABES + TEXTO EN ARABE
43. FILOSOFOS ARABES + AVERROES + TEXTOS
43. BORGES + AVERROES
44. FILOSOFOS JUDIOS + AVICEBRON Y MAIMONIDES
44. MAIMONIDES
44. MAIMONIDES + TEXTOS
45. NUEVAS ORDENES RELIGIOSAS
46. RECUPERACION DE LA FILOSOFIA ANTIGUA
46. ARISTOTELES EN LA EDAD MEDIA + TEXTO EN GRIEGO

47. ESCOLASTICA + METODOLOGIA
48. SAN BUENAVENTURA + FRANCISCANOS
49. ALBERTO MAGNO
50. UNIVERSIDADES Y CORPUS ARISTOTELICUM
51. SANTO TOMAS DE AQUINO.
51. SANTO TOMAS DE AQUINO + TEXTOS
51. SANTO TOMAS DE AQUINO + TEMAS Y TEXTOS
52. AVERROSIMO O DOBLE VERDAD

53. ROGER BACON Y LA CIENCIA MEDIEVAL
53. ROGER BACON + TEXTOS + OPUS MAIUS
53. CIENCIA MEDIEVAL: ORESME, BURIDAN, GROSSETESTE

54. DUNS SCOTO
54. DUNS SCOTO + TEXTOS
55. GUILLERMO DE OCKAM
55. OCKAM + TEXTOS

56. EL MAESTRO ECKART + TEXTOS
57. DISOLUCION DE LA ESCOLASTICA: PUENTES HACIA LA MODERNIDAD
58. FILOSOFIA MEDIEVAL + SINTESIS DE TEMAS Y PROBLEMAS.
59. SITIOS VIRTUALES DE FILOSOFIA MEDIEVAL: EVALUACION Y PROPUESTA
60. BIBLIOGRAFIA DE CONSULTA, FUENTES, OBLIGATORIA, SUGERIDA.

050. ENSEÑAR FILOSOFIA

Después de pasar más de medio siglo dedicado a la enseñanza en numerosos países y sistemas de estudios superiores, me siento cada vez más inseguro en cuanto a la legitimidad, en cuanto a las verdades subyacentes a esta «profesión». Pongo esta palabra entre comillas para indicar sus complejas raíces religiosas e ideológicas. La profesión del «profesor» —este mismo un término algo opaco— abarca todos los matices imaginables, desde una vida rutinaria y desencantada hasta un elevado sentido de la vocación. Comprende numerosas tipologías que van desde el pedagogo destructor de almas hasta el Maestro carismático. Inmersos como estamos en unas formas de enseñanza casi innumerables —elemental, técnica, científica, humanística, moral y filosófica—, raras veces nos paramos a considerar las maravillas de la transmisión, los recursos de la falsedad, lo que yo llamaría —a falta de una definición más precisa y material— el misterio que le es inherente. ¿Qué es lo que confiere a un hombre o a una mujer el poder para enseñar a otro ser humano? ¿Dónde está la fuente de su autoridad? Por otra parte, ¿cuáles son los principales tipos de respuesta de los educados? Estas cuestiones desconcertaron a san Agustín y aparecen con toda su crudeza en el clima libertario de nuestra propia época.

Simplificando, podemos distinguir tres escenarios principales o estructuras de relación. (01) Hay Maestros que han destruido a sus discípulos psicológicamente y, en algunos raros casos, físicamente. Han quebrantado su espíritu, han consumido sus esperanzas, se han aprovechado de su dependencia y de su individualidad. El ámbito del alma tiene sus vampiros. Como contrapunto, (02) ha habido discípulos, pupilos y aprendices que han tergiversado, traicionado y destruido a sus Maestros. Una vez más, este drama posee atributos tanto mentales como físicos. (03) La tercera categoría es la del intercambio: el eros de la mutua confianza e incluso amor («el discípulo amado» de la Ultima Cena). En un proceso de interrelación, de osmosis, el Maestro aprende de su discípulo cuando le enseña. La intensidad del diálogo genera amistad en el sentido más elevado de la palabra. Puede incluir tanto la clarividencia como la sinrazón del amor. Hay discípulos que se han sentido incapaces de sobrevivir a sus Maestros. Cada uno de estos modos de relación —y las ilimitadas posibilidades de mezclas y matices entre ellos— han inspirado testimonios religiosos, filosóficos, literarios, sociológicos y científicos.

George Steiner: Introducción a Lecciones de los maestros